先祖と宗教(般若経の呪いの意-主題１)
副管理人さん 2007/10/09 (火) 12:11
先ずはじめに、青木さんから雑談掲示板に投稿されていました事に付いて、本サイトの一つの目的である「先祖」と言うキーワードに関連する事なので、特に広く論じて理解を得る必要があるとして投稿しました。

その経緯は、キリスト教徒の方から見て、仏教の教義に疑問が提起されました。それにお答えした論文でした。
その掲示板の内容は次の１−５の設問でありました。
そこで、青木さん以外の全国の皆さんにも広く観て頂きたく改めて、僧の説法を聞く側からの雑念の中での私観をまとめ直して投稿しました。

最近、日本人には、特にその「先祖」という言葉の意味、又は意義が薄らいでいると感じています。
「先祖」と言う言葉が我々の日常の生活の中に遺伝子的に無意識の中で浸透しているのですが、これを改めて認識してもらい本当の日本人に戻ってもらいたいと常々思っていました。
そこで、その方法として、何とか解りやすくする為に、その「先祖」を仏教とキリスト教とを対比させる事で明確に成るのではと考えました。
この対比事項としては、雑談掲示板に設問された次の内容５つが「先祖」を説く上で適切と見て限定して論じてみました。

そこで、早速ですが、本題に入りたいと思います。

投稿
先ず、掲示板の御意見を拝聴しましたが、私は少し違う考えを持っていますので、ご披露したいと思っています。
ご意見には突き詰めると「先祖」に関わりのある事が大いに認められ、それ故「先祖」という定義からその思考を述べる事でお答え出来ると思います。

ご意見の内で、抜粋した次の設問に対する内容（問題）として、（．．．）を大意として示しています。

設問
１「呪いの意」　（般若経の一説：仏教は何故呪うのか）
２「時間の逆行性」　（時間は逆行しないのだから仏教の仏＝先祖は疑問）
３「行為と行動の逆進性」　（先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」は疑問）
４「キリスト経の教え」　（仏はキリスト教の教えと異なる）
５「仏教とキリスト経の妥協の余地」　（根本的な違いの考察）

以上に付いて私観を述べたいと思います。

注釈　
４−５の設問に付いては、本論はキリスト教との対比を特にします。
但し、このことは決してキリスト教を非難するものではなく、日本人には無意識の中で脳に対して染みこんでいる宗教に対する遺伝子的なものが存在し、それにキリスト教の教えがマッチングしないのではと考えているので、その差違を現したものです。
前置きとして、文内の表現の差違は、仏教とキリスト教との間にこれだけの違いがあるのかと言う程度にご理解ください。

注意
そこで、超論文に成りますので、シリーズで記述する事にしますのでご理解ください。
シリーズの途中から読まれる場合は、継続性がある為に理解が出来ないということも起こりえます。従って、この設問から講読下さい。
念の為、本論は観念論であるが為に、理解し難いことです。従って、文中で、多少の問題はありますが、各所で使用する数式は結論を何とか解りやすくする為に用いています。


本文

１「呪いの意」（般若経の一説：仏教は何故呪うのか）
では先ず、文面で般若経にある「呪い」と言う事に対する「嫌悪感」に対する疑問の件です。

般若経の一説　「是大神呪　是大明呪　是無上呪　是無等々呪　能除一切苦　真実不虚」

現代の言葉で「呪い」とは如何にも恐ろしげな行為であると観られますが、般若経で言う「呪い」とはいったいどう言うもので、どう言う事かと言う設問に入り、且つ、それを解明すれば我々の凡人は全体像の理解が出来ると思いますので以下に進めます。

では、それは一体何なのでしょうか。二元体の人の世界に起こる「呪い]です。よって、その人間の「心の動き」である筈です。
その「心の動き」の「呪い」として出て来るものは、私は次の「４つのみ」であると思います。
それは、仏教で云う、人として　”最も無くさなくては、或いは、少なくしなければならない「人間の性（さが）」”であると思います。そして、それは説法で言う「４つのみ」だと思います。
つまり、この性の「呪い」を構成しているものは「４つのみ」と言うことです。

数式で現せば、「呪い」＝「心の動き」＝「4つのみ」と成ります。 (1)

では、その「４つのみ」とはどのような「性」なのかと言う事ですが、それは次のものだと思います。

数式で現せば、「４つのみ」の構成要素　＝「うらみ」＋「つらみ」＋「ねたみ」＋「そのみ」だと考えます。 (2)

この人の「４つのみ」から誘引して「心の乱れ」を引き起こす結果、その映像として「呪い」が生まれるのです。
そして、この「心の動き」の一つの「心の乱れ」は「人の拘り」へと変わります。

数式で現せば、「心の動き」＝＜「心の乱れ」＝＜「人の拘り」＝＜［呪い」に繋がります。 (3)

数式で現せば、「4つのみ」＝「心の乱れ」＝「人の拘り」＝「呪い」＝「性」（さが）と成ります。 (4)

では、この「性」、即ち「心の乱れ」、「人の拘り」を人は無くせるのかという疑問です。
結論から私は出来ないと考えます。”それは何故なのか。”です。

もし、無くせたとしたら、この世に「宗教」というものが存在しません。
この「４つのみ」があるからこそ、世の中は乱れるのです。だからそれを少しでも救おうとして、人は「宗教」というものを考え出し頼ったのです。
ましてや、この「４つのみ」を無くせば、それは、「現世の人」では有りません。
この「４つのみ」をなくした者が、「仏」であります。ゆわんや「先祖」であります。

数式で現せば、「４つのみ」＝「現世の人」　　つまり、「仏」＝「現世の人」−「４つのみ」 (5)

「先祖を理解する事」は、即ち、「４つのみ」が原因した「先祖の生き様を知る事」であります。

数式で現せば、「先祖を理解する事」＝「先祖の生き様を知る事」＋「４つのみ」 (6)

そして、それは「４つのみ」から少しでも軽減し、同じ苦しみを味わってきた「先祖」、即ち、「90％程度の同じ遺伝子を引き継いだ自分」を見つめる事が出来る唯一の手段なのです。

現代医学では血液型を同じとすると８５−９５％の遺伝子が同じであります。これは殆ど「自分」という事になります。

数式で現せば、「先祖」＝「90％程度の同じ遺伝子を引き継いだ自分」 (7)

つまり、「先祖の自分」に対して、そこに起こる「自分への尊厳」と「先祖への感謝の念」が、人の心を豊かにし、開放させられます。
そして、その心が「４つのみ」への「拘り」を理解する事が出来て、軽減さしてくれるのだと考えます。
何もしないで、「４つのみに拘るな」と云っても、拘わらない事すら難しいのに、「４つのみ」所の話ではありません。
それこそ「負担」であり、[苦」に成ります。

その「拘り」の救いは、先ずは「先祖」を知ることであり、強いては「４つのみ」から開放された「先祖」即ち、「９０％の過去の自分」即ち「仏」を知る事になるのだと考えます。

それは（先祖とは）、「４つのみ」から発祥した育枝種にして分離した「１０８つの煩悩」から解き放たれた「魂」のみの「仏」なのです。

数式で現せば、「１０８つの煩悩」＝「4つのみ」＊Ｎ＝Ａ　　「仏」＝「魂」−Ａ (8)


但し、ところが仏教では、この「４つのみ」を”無くせ”とは云ってはいません。
むしろ「無くせない」と説いています。

仏教では、「無」（無くす事）を主張するのではなく、「有」（ある事）を認めていて、「有りのままに生きよ」と説いているのだと思います。

ただ、これだけでは「宗教の教え」にはなりません。

この「４つのみ」の「処し方」として、「拘るな」（気にするな）と説いています。
「拘るな」（気にするな）は、人として可能な行為であります。
そして、「拘り」を「捨てる」、或いは、「軽減する」ところから、”人の生きる世界から、又は、「性」（さが）から解き放たれる”と説いているのだと思います。

この事は、即ち、般若経の「色不異空、空不異色」と「色即是空、空即是色」であると思います。

この１節の理解の如何に関わるものだと考えます。
では、どの様に理解したら良いかと言うことですが、私は次の様に理解しています。

「色」即ち、この世のあらゆる物質は全て色（いろ）を有します。故に、その「色」（いろ）のある環境、つまり総意としての「現世」であると理解出来ます。

数式で現せば、「色」＝「現世」（うつせ）だとします。 (9)

「空」即ち、物質として存在しない空（から）の世界とし、色（いろ）を有さない世界だから、つまり総意としての「彼世」（かのせ）であると理解できます。

数式で現せば、「空」＝「彼世」（かのせ）だとします。 (10)

そこで、「色は空と異ならない　空は色と異ならない」、故に「色は空であり、空は色である」と説いています。

つまり、言い換えると「現世は彼世と異ならない　彼世は現世とは異ならない」、故に「現世は彼世であり、彼世は現世である」と成ります。

究極の大意の数式で現せば、「現世＝彼世」であるとします。 (11)

つまり、、「現世＝彼世」法の「理」は、”物事に色があるから無いからとどうのこうのと言い立てるな、空だから無いからと騒ぎ立てるな”と言っていると思います。

言い換えれば、究極は”「物事に拘りすぎるな」”となるのではないでしょうか。

では、何故この数式が成り立つのかと言う疑問が出ます。

それは、「現世」と「彼世」の間には「仏」が存在し、その「仏」は「4つのみ」から離脱した「先祖」であるとしているのです。

数式で現せば、「現世＝仏＝彼世」ｏｒ「現世＝先祖＝彼世」の数式が出来ます。 (12)

上記の数式では、「先祖」＝「90％程度の同じ遺伝子を引き継いだ自分」、故に、「現世＝自分＝彼世」 (13)

数式で現せば。「現世＝仏＝彼世」ｏｒ「現世＝先祖＝彼世」ｏｒ「現世＝自分＝彼世」・・（Ｂ） (14)

故に、(9)から(14)までを合わせて解釈すると、その大意はいずれにしても「自分如何の世界」だから「拘るな」と成ります。

これでは合点し難い所があります。そこで「俗意」としては、次の様になると考えます。
[拘るな」とは、”「現世」「彼世」は自分が関わる世界であるのだから、地獄極楽も「現世」の仕業、だからこの「現世」の所業になんだかんだと理屈を立てて言い張るな。決め付けるな、考えし過ぎるな。気にし過ぎるな。そして、それより、先ずはこの「理」を悟れ、つまり、理解せよ”と成るのだと考えます。

数式で現せば、（Ｂ）数式の理を解する事は、「悟り」＝「理を解する行為：理解する」＝「拘りすぎるな」＝「気にしすぎるな」　　(15)

そして、これを理解すれば、この「呪い」の般若経の２行のくだりの最後には、「能徐一切苦」「真実不虚」と説いています。つまり、”一切の苦しみを除く事が出来て真実は虚にはならないから”と言う事だと思います。
仏教では、「一切の苦しみ」とは、「１０８つの煩悩」とされます。

つまり、そうする事（15）で、「４つのみ」で発展した「１０８つの煩悩」が「呪い」を引き起こします。その「呪い」が起した［心の動き」の拗れた「心の乱れ」が、納まり、そして、”「静かな心根」が得られ、その結果、「現世」の自分に「真実」（誠）が近づき、自然と「苦しみ」から逃れられる”としているのだと考えます。

「現世の理」を「理解する事」で、、「自分」に”「静かな心根」”が生まれると言う事が大切であるのだと考えます。
そして、”その判断が回りの茨の道に踏み出さない結果になる”のだと説いていると思います。

数式で現せば、「悟り」＝「拘りを無くす事」＝「現世の理」を「理解する事」＝”「静かな心根」”　　(16)

そして、次の「苦しみ」から少しでも逃れられるのだと考えられるのではないでしょうか。

数式で現せば、「呪い」＝「１０８つの煩悩」＝「4つのみ」＊Ｎ＝苦しみ　「仏」＝「魂」−（苦しみ）　　(17)


次に、前節の「是大神呪　是大明呪　是無上呪　是無等々呪」では、私は次の様に解釈します。

この行のくだりのお経を理解する事の大切なことは、般若経の「大神」と「大明」の意をどのように理解し解釈するかの如何だと思います。私は次の事と解釈しています。

数式で現せば、「大神」＝「神」　「大明」＝「仏」 (18)

そして、”その「呪い」とは、「神」や「仏」の「呪い」であり、それ以上の「呪い」は無く、それは、神仏の「戒め」であり、この上記の「理」を理解すれば、「呪い」は無くなるのである。”としているのだと思います。
そして、”一切の苦しみを除く事が出来て真実は虚にはならない”とし、つまり、そうする事で、”静かな心根”が得られ、「真実」が近づき、自然と「苦しみ」から逃れられる”と説いていると解釈します。

「神」とは仏の中の得心した「仏」であるのだから、次のような考えとなると思います。

数式で現せば、「呪い」＝「神」、「仏」の「戒め」＝先祖の「戒め」＝自分からの「戒め」 (19)

仏教では、「呪い」即ち、自分からの「戒め」を知ることは、それは「悟り」と説いています。
その「”悟れ”の本質」は”静かな心根”で「理解せよ」”としています。

数式で現せば、「”悟れ”の本質」＝”「理解せよ」”と成ります。　　(20)

そして、本設問の「呪い」に対する「嫌悪感」の結論は、以上(19)、(20)の様になると思います。

そこで、”「理解せよ」”とは、他の一節「所業無常」（諸行無常）の反意では、”業と行は常（恒）ではない。だから所業（行）の全てを一度に理解するのではなく、日々の所業（行）の中で、所業の「理」を知り、積み重ねよ、そうすれば究極は悟れる”としています。つまり、”何時の時か「即身成仏」と成るであろう。それに近いものに成るであろう”であります。

”無常のない行と業の中での”「急ぎの理解」は「拘り」の所以である”ともしています。

数式で現せば、「急ぎの理解」＝「拘り」　　(21)


決して仏教では、キリスト教のように、”先ずは、「信じよ」（キリスト教）”とはいきなりに説いてはいません。
それは、ただ「信じる」ことだけでは、「根拠なし」のものとなるからです。

仏教の「理解」（悟り）は、日々の精進の理解を経て、この「根拠」を得て初めて「理解」と成ります。

これが、ご指摘のキリスト経と仏教の決定的な差であります。


般若経では、その字句のそのものの意味ではなく、その字句の持つ「反意、真意、深意」を如何に知るかに関わると思います。
私の経験では字句の意味だけではどうしても理解ができませんでした。

ここに書いている事は、この「３つの意」（「反意、真意、深意」）から得たものです。

「人」は「仏」では有りませんので、「呪い」から現世では逃れることは出来ません。
それを無理に排除しようとする所に無理（拘り）が生まれ、現代社会の問題の露出と成っているのだと思います。これは「仏」でなくては出来る事ではないではありませんか。

だから、仏教では万能の「神」との間に、人間社会の「４つのみ」から生きてきた躯体をなくした「御魂」となった「仏」を置き、理解しやすくしているのだと思います。
そして、この精進した「仏」から「神」へと進むのだと説いています。
突き詰めれば、「仏」は「神」であり、「仏」は「先祖」であり、「先祖」は「90％の自分」であるとしているのです。
そして、三段論法では、終局、「仏」は「90％の自分」、「90％の自分」は「神」の元であり、この世とあの世の間には、「躯体」と「４つのみ」の有無の差であると説いているのだと思います。

この論理の結果から、「神」の居る「極楽」は、「この世」という事になります。そして、それは
「４つのみ」の「理解」という行為のことから、自分の目前には「極楽」は作られると考えます。
その「不理解」の行為は、「地獄」という事になります。

数式で現せば、「４つのみ」の「理解」＝「極楽」　「不理解」の行為＝「地獄」　　(22)

つまり、「４つのみ」の「理解の如何」の差が、「極楽」と「地獄」の差となって現れると般若経は説いていると思います。
そして、未だ「仏」でない躯体を持った人のこの「理解の差」に対して、仏教は「縁無き衆生　動し難し」と説いています。
即ち、「極楽地獄」は本人次第としています。”無理に導くな”と説いています。
その差は「仏」となった時に、次に「神」になれない「仏」であるとしています。

「般若心経」は、この「４つのみ」（色）と「躯体」（舎利子）の事のと取り扱いの考え方に付いて述べ、”「万事所業」は、この世では「無」ではなく「有」として「理解」して生きよ”と説いているのだと思います。
しかし、”「有」だから、「有」と主張するな”と説いています。それは結局は論理的には、”「拘り」の元となる”と説いている事にも成ります。

そして、その「心の持ち様」の秘訣は”あの世とこの世との差の「先祖」にある”のだと暗示していると考えます。

私は、故に「青木氏の先祖の研究」と言うものに取り組んだひとつのきっかけでした。
この「４つのみ」から起こる先祖の生き様が、良く判ったと思っていますし、今の「心経」の糧となったと信じています。

人それぞれにいろいろな考えがあろうと思いますが、「呪」の意は、以上の２２の数式で表現した様な事だと思いますので、当然のこの世の事として、それ程に疑問を持っていません。

この２２の数式は全て等号（＝）で繋がると言う「呪い」の意であると思います。

故に、当然の起こりうる「結果」として受け取っています。むしろ、人間社会を維持して行く限りに置いてありうるべき「事柄」かなとも考えます。
ただ、それを出来る限り、避ける「理解」の修行を怠らないようにしています。
その修行とは、”「２２法の理」”を知り、”先祖を敬い”と”心静かに”の「心根」（拘りのない平常心）を保つ事であろうと思っています。

現世では「４つのみ」から起こる「呪」は、別には「社会の悪」と対峙し炙り出すテストペーパーでもあり、悪い事ばかりでも有りませんよね。

数式の整理
数式で現せば、「呪い」＝「心の動き」＝「4つのみ」と成ります。 (1)

数式で現せば、「４つのみ」の構成要素　＝「うらみ」＋「つらみ」＋「ねたみ」＋「そのみ」だと考えます。 (2)

数式で現せば、「心の動き」＝＜「心の乱れ」＝＜「人の拘り」＝＜［呪い」に繋がります。 (3)

数式で現せば、「4つのみ」＝「心の乱れ」＝「人の拘り」＝「呪い」＝「性」（さが）と成ります。 (4)

数式で現せば、「４つのみ」＝「現世の人」　　つまり、「仏」＝「現世の人」−「４つのみ」 (5)

数式で現せば、「先祖を理解する事」＝「先祖の生き様を知る事」＋「４つのみ」 (6)

数式で現せば、「先祖」＝「90％程度の同じ遺伝子を引き継いだ自分」 (7)

数式で現せば、「１０８つの煩悩」＝「4つのみ」＊Ｎ＝Ａ　　「仏」＝「魂」−Ａ (8)

数式で現せば、「色」＝「現世」（うつせ）だとします。 (9)

数式で現せば、「空」＝「彼世」（かのせ）だとします。 (10)

究極の大意の数式で現せば、「現世＝彼世」であると成ります。 (11)

数式で現せば、「現世＝仏＝彼世」ｏｒ「現世＝先祖＝彼世」の数式が出来ます。 (12)

上記の数式では、「先祖」＝「90％程度の同じ遺伝子を引き継いだ自分」、故に、「現世＝自分＝彼世」 (13)

数式で現せば、「現世＝仏＝彼世」ｏｒ「現世＝先祖＝彼世」ｏｒ「現世＝自分＝彼世」・・・(Ｂ) (14)

数式で現せば、（Ｂ）数式の理を解する事は、「悟り」＝「理を解する行為：理解する」＝「拘りすぎるな」　　(15)

数式で現せば、「悟り」＝「拘りを無くす事」＝「現世の理」を「理解する事」＝”「静かな心根」”　　(16)

数式で現せば、「呪い」＝「１０８つの煩悩」＝「4つのみ」＊Ｎ＝苦しみ　「仏」＝「魂」−（苦しみ）　　(17)

数式で現せば、「大神」＝「神」　「大明」＝「仏」 (18)

数式で現せば、「呪い」＝「神」・「仏」の「戒め」＝先祖の「戒め」＝自分からの「戒め」 (19)

数式で現せば、「悟れの本質」＝”「理解せよ」”と成ります。　　(20)

数式で現せば、「急ぎの理解」＝「拘り」　　(21)

数式で現せば、「４つのみ」の「理解」＝「極楽」　「不理解」の行為＝「地獄」　　(22)


本論は観念論ですので、できる限り論理的な証拠と数式的手法も取り入れて進めたいと思っています。

私は、元の職業柄か性格的な事からも、常々、観念的なものに「理」を求め、それを医学的や動物学的な「論理的証拠」で証明したいと常に思って取り組んできました。以降の論調はこの手法に基づいて論じています。そのつもりでご理解ください。

次回は、堅い話にはなりますが、本来無い筈の「時間の逆行」の私観を述べてみたいと思います。

上記の事にも関わりますので、ご留念下さい。

Re: 先祖と宗教(時間の逆行性−主題２）
副管理人さん 2007/10/09 (火) 23:07
設問
１「呪いの意」　（般若経の一説：仏教は何故呪うのか）
２「時間の逆行性」　（時間は逆行しないのだから仏教の仏＝先祖は疑問）
３「行為と行動の逆進性」　（先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」は疑問）
４「キリスト経の教え」　（仏はキリスト教の教えと異なる）
５「仏教とキリスト経の妥協の余地」　（根本的な違いの考察）

以上に付いて私観を述べたいと思います。
では、「呪いの意」　（般若経の一説：仏教は何故呪うのか）に続いて次の２番目の設問に入ります。

２「時間の逆行性」　（時間は逆行しないのだから仏教の仏＝先祖は疑問）

普通、時間は逆行しません。
しかし、宗教では逆行はすると言う説法が多くあります。

前問の「呪い」のところで、「４つのみ」から開放された躯体の持たない魂の「仏」は、死後１週間は「魂」として現世に残るとされています。
そして、この魂は「躯体」を持つ現世の者に語りかけると説いています。

実体験
実は、私の両親と親族の３度の葬儀の後に、この現象に遭遇したのです。
この事の話は、現実にも近隣でも良く聞く話で、叔父も同じ経験をしていると聞いていましたので、まさかという感じでした。確か叔父も周りの人には信じてもらえなかったといっていた事を覚えていて、実は私も経験して驚いたものでした。

葬儀の後に、親が住んでいた仏壇の母屋に入ると、かなり大きい声で話し掛けられるようになんとなく語りかけて来る話し声が耳に入って来たのです。その語意ははっきりとはわかりません。この現象は長い時間で暫くすると止まります。その現象は矢張り１週間続きました。
話していることは確実なのです。周囲は明るい部屋です。方向もなんとなく判るという程度です。その声は父親であり、又母親であり、兄弟であるとする事もはっきりと判りました。
側には家族がいましたが、聞こえないと言いますが、周囲を見渡しても音のするものは有りませんし、家族は静かだと言います。外に飛び出してみても何もありません。理解し難い現象です。
この親族の葬儀の後の経験は３度もありましたので、２回目の時は、”あっ又だ。確かにある。”として、今度は慎重に、静かにして、何を云って居るのかを確かめようとしてみましたが、矢張りわかりません。しかし、印象として、家の事を託すようなことを話しているという直感が起こりました。
これは多分、自分の置かれている立場を自分が知っていて、それを直感として浮かんだのだ、或いは浮かび上がらしたと後で思いました。
それで、私の職業柄であり性格でもあるので、不明快な事では居てもたっても居られません。この現象に付いての調査を始めたのです。宗教的、脳医学的に起こる原因があるのかとの調査です。
そして、双方の点に確かにありました。
この時の現象では、先ず、「直感」に付いては、「仏」が超元的な方法で、私に「直観」を起させ訴えるという方法を採ったという結論に至りました。

仏教でも、脳医学でも、直接「言葉として話し掛ける」と言う連携ではなく、「直感」に訴えると言う方法が起こる事もわかりました。

この現象に付いては、「時間の逆行」の体現がないので、どのような体現として得られるかは判りませんでした。
私は現世に居ます。従って、時間は逆行することはありえません。しかし、躯体をなくした魂の「仏」は他次元（４次元）の世界に居ます。よって、この制限は有りません。
起こるとすれば、「仏」の方からの現象である事は理解できます。
「魂」のみとなった「仏」が話し掛けるとする事は、次元を現世に戻している事に成ります。そして、その現象を「直感」という方法にて出現したのです。
故に、他次元から現世に戻しているのですから、これは明らかに、「仏」の「時間の逆行」を示す現象です。

しかし、この「直感」に訴えると言う体現反応は、脳医学的に論理的に証明出来得る可能性があることが解りました。
（この事に付いては下記に記述します。）

論理的な可能性の理論
つまり、死んで躯体をなくし「魂」のみの「仏」となった者が、「過去の自分」を「現世に戻した」とする現象です。時間は戻っています。

ところがこの不思議な現象を「脳医学」で理解できるものがあるのです。

人間には、「野生本能」というものが存在し、その「本能」を司っていたのではないかとする未解明な不思議な「脳器官」が２つあるのです。

現在でも、あまり、進んでいない野生動物の一部に、この２つの器官が存在して作用している事が解っています。
それは、次の通りです。

「２つの器官」の説明
一つは、「第３の目」といわれるものです。

動物には主に二つの目があります。然し、元はどの動物にも「副眼」というものがあったとされていますが、その必要性が環境の変化で退化してしまったのです。
その「第３の目」的働きをする器官は、現在では、人間では、脳の中心の最下部のところにうずくまるように小指の先くらいの大きさで存在します（前松帯）。これは本来は「前頭葉」の額の上部に存在していたと考えられていて、これが、人間のように脳が進化した為に下に押しやられて、その目的が少なくなり、低下して退化したとされています。

人は、何かを真剣に考えるとき、全思考勢力を額の中央付近（目圏）に集中させて考えるという仕種をしませんか。多分、この時に次に記述する部位が働いているのだと思います。
古い奈良時代の仏像には額の上部に複眼を持った仏像がありますが、これはインダス文明の古来から人間にはこの複眼的機能がまだ比較的強く働いていたことを示すものではないでしょうか。

では、そこで、その事に付いて述べて、論理的にこの現象を解いて見ます。

論理的現象
この「第３の目」は現代では、感情的な予知や未来に対する予測の補助として使われている事までは解っています。
これ等の働きは、人間では左脳の学習的記憶データーから読み取り、無意識の深層思考原理の働きとして使われているために補助的な働き程度にしか使われていないのです。
特に、この「第３の目」のこの現象は、特に顕著に女性に観察さられる現象とされていて、感情的なインスピレーションの働きとして出て来ます。
女性の本来の「性の役目」に基づき「深層思考原理」の「３思考パターン」の「感情、勘定、妥協」により、この最初の脳の無意識の動作の「計画思考」の段階での「感情の補助」として動作されていると研究はされています。
女性の「性の役目」からその必要性は頷けます。

（女性の思考パターン：「感情的」に思考を計画して、「勘定的」に思考基準を取りまとめ、「妥協的」な判断で実行を動作させる。この働きを無意識のうちで瞬時に回想する脳の仕組みで、これを脳幹の後ろの左側の餃子程度の大きさの「脳陵帯」と云う所で管理されている）、

しかし、この器官の詳細は未知や将来の「予知能力的」、又は、「透視力的」な器官であると考えられており、猿人期の原始の時代に確実に強く動作していたのではないかとされています。

現在でもこの「第３の目」の器官をもつ生物や動物は沢山認められています。例えばトンボ等の複眼類や鯨類や原始猿です。
この「第３の目」が、人の脳の最下部には今でも存在することから、女性のインスピレーションの鋭さは透視的なものとして、この器官が理性と感情を司る「前頭葉」と連動して作用していると考えられています。


二つ目は、「未来予測脳」とするものです。

人の記憶機能を司る左脳内側の真ん中の付近の所に「線状帯」と云うところがあります。このところの真ん中あたりに「中紀帯」というところがあります。これも小指の先程度の脳器官です。
この器官は、男性にしか反応しません。
この器官は左脳にあるあらゆる学習的記憶データを駆使して推理し未来を予測予知する超能力部です。

男性は上記の「深層思考原理」は、無意識下に於いて、「３思考パターン」の働きとして、「理想、合理、現実」として、脳は無意識のうちで、連鎖的に瞬時に動作して、諸事に対処します。そして、行動の有意識の中でここれに基づき働きます。

これは原始の時代に、その「性」の定めにて周囲の環境に適応して生存競争の敵から身を守る為に、無意識のうちのこの深層原理のパターンに成っている訳ですが、この為には、周囲の環境の「予知」を働かさねばなりません。
現代に於いても同様ですので、男性にのみ「脳陵帯」に保護されて、この「中紀帯」は働きます。
しかし、まだこの部分の働きの具合は良く判ってはいません。
「現世」と「仏」の他次元との連携的働きをしていたのではとも考えられています。現代でも退化せずせに人の強弱あるにしても男性に働いています。

つまり、この「二つの器官」が、「現世」と「仏」との何らかの働きがあるのではと考えられています。
原始の時代では、人はこの器官が盛んに多次元的に働いていたと予測されています。
しかし、次第に社会の付加価値の増加とこの器官の働きを補助する科学進歩で退化していったと考えられます。

歴史史実
邪馬台国の卑弥呼は、「仏」「神」即ち、他次元との連携を司る体現者であり、他次元からの「神のお告げ」として、この前器官を強く反応させ持つ能力のある人であったと見られます。
その様な説を説く学者も多くいます。
多分、未だ３世紀前後の時代には、現代と違い、この感覚を退化させずに、強く働かせる能力を持ちえていたのではないかと見られているのです。その中でも卑弥呼は特に優れていたと考えられています。
というのも、当時、この邪馬台国では、指導者が会い立たず潰れていて、その乱れた騒乱の中、卑弥呼の巫女としての他次元からのお告げの能力が、周囲を圧倒するだけのものを持ちえていたからこそ、周囲は納得し、巫女の立場から、一躍、邪馬台国の王としての立場までになり得たのではないかとみられます。
ただ、でたらめに予言するのでは、この立場までにはならない筈で、直ぐにボロは出る筈です。
故に、この第３器官が大きく働いていたと考えられています。

多くのインカやマヤを始めとする大古代文明の全てには、この他次元との連携者や預言者が居て、大きな他次元との連携建造物を造り、そのお告げにて政治を納めていた事は学問的に定説ですから、この器官の働きは古代までは強く働いていたと考えられます。
むしろ、万事万象がこのお告げ（この器官を使った直感）であった事から、むしろ、退化させず、特に進化させていて、先鋭化していたと考えられます。
時代事の変化に合わせて、この器官の退化進化は変動していた事も考えられるのです。

自然を追い求める心の強さから、この「２つ脳器官」も、現代では、退化の中でも、やや進化のゆり戻しの時代に入っているのではないかと考えられます。
脳器官全般に於いて使わない器官は、退化が進み、使う器官は進化が起こるのは学説経験上の定説ですから、ゆり戻しはありうる事であります。
そして、当然に、個々の人には、この現象の強弱がある事も判っています。

経験の検証
多分、私の３度の経験は、この器官の動作が起こったとも考えられます。
それは、人の死を経験した直後の脳の働きが顕著に鋭敏になり、少し違っていたとも考えられます。よって他次元との連携が起こったと見られます。
当然に、この現象は他次元からも「魂」のみとなった「仏」から発せられた信号との連携であったのであろうと考えます。
だから、電波の如く周波数が一致しないと聞こえることは出来ないものとして、丁度、家の世話をしていた私との連携となったと理解しています。
当然、この「中紀帯」が人一倍に強いのかも知れません。その様な感覚がします。自分のことで客観性がないので恐縮ですが、記憶力や推測力は強い気がしています。（これが私の人生に良い結果を生むのではよいのですが）

人の脳には、他次元との連携の可能性を秘めたこの「二つの器官」が存在することは確かであり、動作している事も事実であります。

伝達手段
２つの器官が働いたとしても、この伝達手段が脳の中に無ければ、役には立ちません。
実は、更に、これを裏付ける他次元と繋げる脳機能があるのです。
つまり、「二つの器官」の動作を伝達する「情報伝達器官」と言うべきものです。

「２つの脳波」
人には、脳から発せられる「２つの脳波」があります。
それは、アルファ波とベータ−波であります。
ベータ−波は特異なときに発せられますが、このアルファ波が、上記の器官の高まり（精神的な集中力に影響）に依って強く顕著に発せられる事になり、他次元との連携が可能になるものとして考えられていますが、アルファ波、特にベータ−波は未だ充分な解明が進んでいないのが現状です。

脳死は、この脳波を捉えて停止状態になった時のパラメータとしています。
つまり、生きているときに何らかの経緯で一時に著しく強くなり（フラッシュバック）、他次元との連携が可能になり、上記の現象が起こると考えられているのです。

同時に、推測の域は出ないのですが、この躯体をなくした「魂」の「仏」からもこの死と共に発していて、それが、この「２つの器官」を鋭敏にして脳波とのセンサーの役目をして、この現象を起しているとも考えられてます。

実は、推論として、私は、この「魂」とは、この死の直後に発する顕著な末路の「脳波」が「魂」の本質ではないかと推測しています。
（仏教では、魂説は定義しているが、（初七日として葬儀行事として定めているが、）長期間では彼岸の入りとしての祭祀行事までで、それ以上はこの「魂」が存在し続けるとははっきりと定義していない。）

「論理的な科学例」
故に、物理学では、万事万物万象の末路には「フラッシュバック現象」が起こり莫大なエネルギーと振動波を発します。
この事は、この核がなくなるとき物質の基となる「核の分裂」（核分裂：物質の消滅：死）のエネルギーの大きさを証明する事になるし、　同時に、特有周波も発する事実と符合します。

例えば、太陽の核分裂の爆発により、太陽から発する７つの可視光線は、この物質の核分裂のときに発した波長であります。
黄はＮａ、赤はＦｅ、青はＣｕのように４００n（赤）−７００n（紫）の波長を発します。そのすごいエネルギーで振動波としてこの地球まで届いているのです。
その波長は空気中の微細な物質との衝突で色を発します。虹や焼けの色の変わる現象はこの空気中の水分やチリなどで色が出て、透過する波長が変化して色が変わるのです。

この現象は、科学では「炎色反応」として確認出来るのです。
物質の微粉末が燃え尽きるとき核の破壊が起こり振動波を発して周囲の物質と衝突して特有の色を発する試験方法です。

この様に人を含むこの世の物質は上記の現象を起します。
つまり、人の場合、このフラッシュバック時の脳波と、上記の敏感になった「２つの器官」の連鎖反応が、他次元的な働きをして、即ち、「魂」と「人」の連携反応を起すのではないかと考えます。（私の「魂」の本質説）
ところが、この現象がはっきりしないと言うのが現実です。何故なのでしょうか。（この事の推論は下記に説明します）

「２つの脳波」の存在理由
その前に、ここで、「２つの脳波」というけれど、一体この脳波が人間の機能にどの様な直接的な働きをもっているのか、何故振動波を発し、そして、存在するのか、と言う疑問が湧きます。
人間の機能には無駄は無い筈です。だとすると、機能はあるのだろうか。

「脳波の機能」
確かに人間は地球の電位体に対して、ほぼ身長に応じた（＋）の電位を有します。電位を有することは起電流が流れます。
これで脳の神経を通じて神経のつなぎ目（継電部）に、キャリパー（Ｎａイオンのアルカリ液体）を媒体として、電流が流れて脳が働き、体の各所に信号指令を送る仕組みに成っています。
しかし、この２つの脳波で動かしている機能は無いのです。
脳波が出ると言うことは、脳が常時振動波を発している事になるので、脳がわざわざ意味の無い振動を起こし無駄なエネルギーを使ってする事は無い筈です。。

とすると、何か、元は目的があってして、それが何かの発達でこの目的が退化したと考えられます。
普通は、人間の機能は使わないと退化するのが普通であるので、ではその退化をさせた「何かの発達」は何なのかという疑問が湧きます。
振動波であるのだから、先ず最初に浮かぶものは「情報伝達」の媒体と成ります。

「媒体の推測」
野生猿から人間に変化して変わった情報媒体では、関連する内容としては「脳機能の拡大」と「言葉の使用」と成ります。
「脳機能の拡大」では、「左脳の拡大」（学習記憶情報量の変化）と「前頭葉の拡大」（付加価値増大の感情量の変化）となります。
「言葉」では、「意思伝達の拡大」が起こりましたが、これは、言葉の伝達で「記憶量」が増大し、言葉の伝達で「感情量」が増大します。
結局は、この事で言葉は「脳機能の拡大」をが助長させたことに成ります。

つまり、結局は、「記憶量と感情量」は「左脳の拡大」と「前頭葉の拡大」としての「脳機能の拡大」が大きく変化した事に成ります。

そこで、「左脳の拡大」と「前頭葉の拡大」は、上記の説の通り、次のようになるのではないかということです。

「２つの器官」の「左脳の拡大」では、上記した様に、左脳の中央部にある中紀体の「未来予測脳」であり、「前頭葉の拡大」では、前頭葉の額の上部（現代では脳中央部下部）の「第３の目」の複眼となるのでは無いでしょうか。

この「２つの器官」の退化で、「２つの脳波」の目的が無くなり退化したと考えられます。

この事は上記の「２つの器官」の論所と「２つの脳波」の論処とは、符合一致しますので、論理的に無理はないと考えます。

当然、「情報伝達」には、「発信受信媒体」と、「伝達媒体」が必要です。
人間には、この「発信受信媒体」として「２つの器官」、「伝達媒体」として「２つの脳波」と成るのではないかと推測しているのです。

この二つの媒体（「２つの器官」と「２つの脳波」）が、ある条件下で他次元までの伝達と成っていたと考えているのです。
ただ、これが全ての人間に保有していた機能とは思えないのです。それが「ある条件下」です。

極度に心を沈めることが出来て、非常に集中力を高められる能力を保持する者にしか働かないと思うのです。

インカやマヤなどの祈祷師や預言者、邪馬台国の卑弥呼などの者がこれを保持していたと推測しているのです。
より高い能力を持つ者は、他次元との連携をこの器官を使って出来ていたのではないかと考えているのです。
普通の者は、私の体現程度か、それ以下の伝達程度に成っていたと考えます。

この「脳機能」は４世紀ごろのまでの人間の社会にまだ少し存在していたのではないかと考えられます。

とするのは、例えば卑弥呼が予言した事柄を周囲の者が信じる現象は、ヤマト勢力と覇権を争っていた九州勢力を押さえていたこの者達全般にも、この脳機能の能力をある程度まだ維持していたから、卑弥呼の「予言」と言う不確定なものを信じた前提なのではないでしょうか。
又、上記した５−６世紀頃の仏教の仏像の複眼等もこれを裏付けるものとなるのではないでしょうか。
だから、仏教がインドで誕生時期から観て、人の死後の「初七日」の行事とか、「魂」説とか、「仏」＝「先祖」説とかもただの説ではなかったのではないでしょうか。

この「第３の目」に関しても、平安期前期の仏像に額の真ん中に「複眼」をつけた仏像がありますが、これは、多分、仏教ではこの事を過去からの伝えで使用していた事を意味します。
つまり、仏教でもこの現象を認めている事を意味します。

以上、この論処事が私の体現の論理的説明となると考えています。

そうする推論で考えると、多くの世間で話されている死の直後の有り得る他次元との他の特異現象は、このことで説明がつくのではと考えています。

無と有の思考の効果
事程左様に、広範囲の科学論理的根拠や学識から調べるとそれ程に「無根拠」ではない事が判ります。
「無」と「有」と決め付けない「反意」で、思考すれば、この様に真実の根拠は見えてくるものであると考えます。

他次元の世界を「無」として決め付ければ（拘れば）、この様に、見えるものも見えなくなり、「有」と理解すれば「二つの器官」の存在も観え、そして、最後には、「時間の逆行」もあるという判断が出来るように成ります。

さすれば、より高く、より正しく、より冷静に、根拠に基づく上記の「理解」が得られる事につながると考えます。
言い換えれば、”「無」であるから「無」と拘るな””「有」であるから「有」だと拘るな”さすれば、般若経が云う「悟り」即ち、根拠ある「理解」のところにたどり着くとしています。（呪いの設問の解読説）
禅宗の座禅は、この様な基となる「静かなる心根」を高め得ようとする修行では有りませんか。
そして、その禅問答はその「静かなる心根」で「悟り」即ち「理解」を修練する行為では有りませんか。

確かに、技術の仕事していたときには、頭から湯気が出るほどに、一つの事に拘っていたときは「見えなくて」、その「拘り」から開放されたときの一瞬には「見えた」という事が沢山あり、何かあの世から知恵を授かった、貰ったというような気になって、技術的に解決したという経験は多くありました。
多分、この時に、この器官が動作していた可能性がありますね。皆さんはいかがですか。

学説では、頂点に達すると、この時にベータ−波が出て、脳は切り替わり、拘りは消滅し、脳の能力最大限に働くと言われています。
スポーツなどでもこの極限に達すると、その極意を得ると言われていますので、優秀な選手はこの域に達しようとして訓練を行うのであります。

「心頭滅却すれば、火も又涼し」であります。事実真実です。

私は、この現象は、「宗教的」な感覚ではなく、医学的にも、人間に本来に備わった「野性的本能」がまだあると観て、それがある条件下で働いていると考えています。

故に、「無」即ち、”ない”と限定し舞わないで、[有」もあわせて考える姿勢と思考が大切と考えます。

つまり、この経験の「有無」が上記した「差」として、積み重なるものと考えます。

私は、論理追求として働く物理技術者でしたが、一面、この様な現世に於いて論理外の思考もするところがあります。
しかし、つぶさに見てみると、上記のように、その否論理的なことを論理的に捉える習性が存在する不思議な性格かも知れません。

結論として、上記の「２つの器官」と「２つの脳波」の働きから、「呪い」の設問の（1）から（22）の数式の結論下で、故に、「時間は逆行する」であります。この世の相対の原理から云っても、あり得る事です。

その事から観ても、「先祖」「仏」の「連携」はある条件下で成り立つと定義できます。

だから、連携の不可思議、その事も含めて、「先祖」を知る事、「先祖」を敬う事は、現代の遺伝子学での結論の「過去の90％の自分」を敬う事にも相成ります。

故に、先ずは、「先祖を知る」事から始めるべきと考えます。
先祖を知れば自ずと先祖を敬い、先祖を祭る行為は生まれ、自身の心は上記の「拘り」の少ない心へと進みます。これが仏教の説くところでしょう。

実は、私は、「宗教」というものを「信仰」はしていません。仏教の説でも正しいとされるものを信じているだけです。

次の設問の徐として。
如何せん、兎角、「宗教」は「ご利益信仰」が主体と成っている事に疑問なのです。
”信仰すれば、こうしてくれる”は信仰とは云わないのではないでしょうか。
次の設問のキリスト教は、この傾向が説話の中で多すぎると感じています。
”信じよ、されば救われん。”には納得できません。信じなくても救われる筈です。この世の中でキリスト教を信じていない人は救われないと言う事でしょうか。そんなことはありませんね。
仏教は、”信じよ”とは云っていません。”理解せよ。”です。理解すれば静かな心根が生まれ、良い方向とへと進むとしています。
キリストは、”人は罪多き悪の子供”と設定していますが、仏教では”悪の子供であるも普通であり悪と拘るな”であります。それが「人」だと説いています。

次は、「行為と行動の進行性」への設問です。

Re: 先祖と宗教(行為と行動の逆進性-主題３）
副管理人さん 2007/10/13 (土) 08:22
設問
１「呪いの意」　（般若経の一説：仏教は何故呪うのか）
２「時間の逆行性」　（時間は逆行しないのだから仏教の仏＝先祖は疑問）
３「行為と行動の逆進性」　（先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」は疑問）
４「キリスト経の教え」　（仏はキリスト教の教えと異なる）
５「仏教とキリスト経の妥協の余地」　（根本的な違いの考察）

以上に付いて私観を述べたいと思います。

長い論文になりましたので、ゆっくりとお読みください。
尚、人生観と宗教論ですので、硬い話と成りますが、ご興味のある方の論文と成ります。
出来る限り科学的な論所を以って論じていますので、全てが抽象論とは異なります。
青木氏を研究する中で、”先祖とは何ぞ”の疑問を解く過程での得た私観です。

では、次をお読みください。

今度の第３の設問は「行為と行動の逆進性」（先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」＝先祖は疑問）です。

設問の理由説明
第３の設問のこの[行為と行動と逆進性」、つまり、”先祖が成した「行為と行動の結果」（実績）が変化しない（その影響力は無くなる）。又、時間に対しても逆行しない、又は、変化しない。だから、「先祖」が彼世で「仏」に成って、その「行為と行動の結果」を続けて持ち込んで、その影響力を以って子孫を導くという「力」のその基に成るものは無い筈だ。故に、仏教で説く、「先祖」が「仏」になって子孫を導くと言う事はあり得ない”と言う事に付いてですが、私は次の様に考えています。

結論からしますと、”行為と行動は逆進する”と結論付けたいのです。

但し、この事は、”現世に於いてのみは通常はない。”であります。しかし、他次元的な関連として思考するなら、つまり、宗教的な思考原理からすると、”逆進する”。であります。
そして、この現象は、”現世に於いてある条件下で存在する。”であります。
矛盾している様ですが、実はその立証は困難であるからであります。

恐らく、多くの方はこの現象に一度は必ず出くわしていると思います。そして、それが不思議な事として頭の記憶の中にしまっている事だと思います。

「行為と行動」の現象（流）
その不思議な事を引き起こす「行為と行動」の現象とは、（その逆進性とは、）私は「流」（ながれ）という摩訶不思議な現象だと思うのです。
皆さんは、この「ながれ」「流」と言うものを経験していると思います。特に人生経験を深くして歳をとられた方なら承知していると思います。そして、その受け入れの心得なるものを会得されているのではないでしょうか。
つまり、”この様な「流」の時は、この様にするのだ”と、特に、「古からの言い伝えの教え」では”静かにしているのだ”が一般的ではないかと思います。然しこの「戒め」も今では全く聞かれません。

正しく真剣に「行為や行動」をしても、その「結果」がどうしても「行為や行動」に一致する事の答えに至らない。
すればするほどに、”何か見えない大きなものに流されていて、決められた方向に逆進する。”
そして、”結果は本来あるべきものとして得られないで、何時か、何処か、誰かで決められた方向にたどり着いてしまう。”という現象を経験していると思います。
六十数年の間に私にもこの体験を何度かありました。そして、その体験中はその「ねらいの意識」対して違う答えが頭の隅の方でなんとなく見えているという何れも不思議な経験でした。

「行為と行動」の現象（流）力＜「静かなる心根」＝悟り（理解）＝（１と２の設問の理）　（Ａ）

この「流」の強さの力（押し流される力）は、１と２の設問でも記述した「静かなる心根」即ち、「悟り」（理解）を獲得すれば、”その「流」の力に勝り、「ねらいの意識」に対して、その差を理解させて、「神仏」が導く方向の意が見えてくる。”という事であります。

「流」の現象の正体
では、これは一体何なのでしょうか。
私は、これが、「他次元との連携による力が働いての結果」と観ています。
普通は、意識しないでいれば”何の事”と成るでしょう。
しかし、その”何の事”の生きる姿勢ではなく、世の成り立ちを正しく理解すると言う意識が現世に生きている人に生まれれば、見えてくる現象であると云う事です。
つまり、自分の「行為と行動」とは違う「ながれ（流）」の方向になる「他次元性の力」が、この「逆進」の現象を意味し、その「違う結果」の「最終の形」が、「相反する形」になる事から、現世に現れる「逆進の形」であると考えられます。この「逆進の形」が運命的で、神仏がその様に仕向けたとしか考えられない結果になる現象です。
本来、どんなに手を尽くしても「他次元性の力」の力が働き「１+１]＝２と成らないこの現象です。

「ながれ（流）」＝「逆進の形」　（Ｂ）

「数理的不思議」
例えば、論理的数理的であるのに、「１*１」＝１と成る様に。「１」は有量です。然りながら、「１」と言う量を持つのに、しかし、結果は基の[１]なのです。この有量の二つのものを掛け合わせれば本来の意識では増量と成る筈です。「２*２」＝４の有量のものを掛け合わせれば増量する様に。（数と量の数学定義を無視して観ると）つまり、「１」の次元上で起こる１次元と１次元の積では２次元と成らない何か間尺に合わない現象です。

ここには「固定意識」（固定観念）という「１次元的感覚」が存在する所以から起こる現象で、人間の「錯誤意識」がこの数式を理解できない「破目」に追い込んでいるからです。そのために数学では、この錯誤を防ぐ為に「但し書き」を「定義」として「前置き」をします。

「固定意識」（固定観念）＝「錯誤意識」＝「１次元的感覚」　（Ｃ）

「前置き」の消失
私は、人間は、この「前置き」に付いて、約千年程度の歴史の中で、漸次失われて来た「意識」であると考えています。
即ち、それは「他次元性」又は「現世と彼世」、突き詰めると「彼世の先祖」としての「但し書き」の「前置き意識」ではないかと考えているのです。
この「前置き意識」が無いが為に、「流」に流されていると錯誤しているのだと考えています。
本来は「現世と彼世」が有って、初めて「人の世界」なのだと考えています。
古の「先祖」はまだ「この意識」が多く持っていたのではないかと考えています。
「人の世界」とは、現在では「現世」（＋）だけとされている気がします。
故に、＋の片方から観た結果の判断と成ってしまっているのだと思うのです。そして、「違う結果」と認識してしまっているけれど、しかし、（＋）と（−）の世界から見た結果の判断が本当は正しいのだと思うのです。
ある問題が起こったとします。その時、裁定者は両方の意見を聞き正しい結論の裁定を下す様に導きます。
ところが、「流」のこの他次元性に及ぶ問題が起こると、前置きの消失意識と固定観念がある為に、それを裁定する自分には一次元的感覚の錯誤意識が起こり、「違う結果」と受け取ってしまうのだと考えます。
それは（−）の意識がある事で「当然の結果」と受け取れるのだと思うのです。
故に、「当然の結果」と受け取れるには、「静かなる心根」（設問１と２）にて（−）の消失した意識を取り戻す事が出来るのだと成ります。
だから、「昔からの戒め」として”静かにしているのだ”と成ったのだと考えます。

「行為と行動」＋「前置き意識」（消失意識）＝「人の世界」＝「現世と彼世」　（Ｄ）
「違う結果」＋「静かなる心根」＝「当然の結果」　（Ｅ）
「違う結果」−「錯誤意識」＝「当然の結果」　（Ｆ）

「迷信と混同」
その証拠に私の小さい頃には、この事（現世と彼世との意識）に関わる「行動と行為」は、未だ周囲の年寄りや自分の行動に付いて日常の生活の中に沢山あり、何の疑問も感じないで受け入れていた記憶がまだ有ったと認識しているのです。
ところが、時代と共に付加価値が増えて必然的にその必要性の無さから消えうせて行ったのではないでしょうか。
そして、今や「迷信」と言うものの中に、この意識が取り残されて現在では殆どなく成っている感じがします。
むしろ、真偽は別として、「他次元性の戒め」としての「迷信」と言う言葉さえも聞かなくなり無く成ってしまった感じがします。若い者に「迷信」と言うと”それ何”と言われる始末です。
概して言うと、この「消失した意識」とは「迷信」であった筈です。
この「他次元性の意識」（[消失した意識」）として余りに生活や宗教会の中で多く存在させた為に、中には不適当なものも入ってしまった結果、「迷信」とレッテルを貼られてしまったのではないでしょうか。

まだ、山里の田舎に行くと、この「迷信」を他次元性の意識として生活の中で生かしている筈です。
例えば、烏が執拗に鳴くと「不吉」なことが起こるとか、黄色の夕焼けが起こると「自然災害」が起こるとか。夜につめを切ると人が死ぬとか、この様に生活に密着した人の行為と行動に警告（戒め）を他次元性を絡めて発している「迷信」なるものがあります。
先祖が遺した他次元と繋げた「諺」（ことわざ）や「口伝」等の一部もこの「消失意識」ではないでしょうか。
これも「迷信」と共に核家族化で消えてしまったのでしょう。その意味で「先祖」の遺した無形遺産は大きいと認識しているのです。
自分の人生に於いて、より「当然の結果」として理解できる様に「先祖を知る事」をテーマに長年努力を積み重ね試みた一つでもあります
兎も角も、その過程で、私はこの「消失した意識」が「拘った固定観念」を生み出し、強くして、結果として社会の乱れを生み出し、人の思考を歪ませて、根底から（＋）の現世からのみの視観となってしまっていると考えたのです。

（現世と彼世との意識）＝「迷信（混同）」＝「他次元性の戒め」＝「昔からの戒め」　（Ｇ）

「相対の原理」（現世と彼世）
もし、「相対の原理」がこの意識問題に適用されて真理とすると、「現世」を「＋の世界」で、「彼世」は「−の世界」として考える事が出来る姿が、人本来の基本思考である筈です。この世のものが全てこの「相対の原理」で成り立っていると言う事実から考えると、この思考が時代と共に消滅した代表的な思考ではと考えます。
つまり、「思考に偏りが出来た人々」の我々が「−の世界」に関わる事が起こると、これを摩訶不思議と観てしまっているのではないでしょうか。
そして、そこに他次元性の意識消失の結果に依って生まれた「拘りの意識」が多すぎると、それが余計に「摩訶不思議」となり「違う結果」と観てしまうのでしょう。
つまり、我々現代人は残念ながら「悟り」（理解）が小さいと成ります。
この事から「相対の原理」が真理である限り、バランスある思考を保つ為にも、「彼世」の「−の世界」の意識を持つのが普通ではないでしょうか。

「違う結果」＋「拘りの意識」＜＝「摩訶不思議」　（Ｈ）
「現世」の「＋の世界」＝「相対の原理」＝「彼世」の「−の世界」　（Ｉ）

以上このことを念頭にして、本論を展開したいと思います。

そこで、次の様に解りやすく数式論を伴い更にこの観念論を進めてみます。

本論
（Ａ）から（Ｉ）の数式定義を念頭にご理解ください。

まず、定義を数式で現すと次のように成ります。
　「流」＝「行為と行動の逆進」を仮定する　　０
　　　　　　　　　　　　　　
　「行為と行動の力」の結果＜「他次元性の力」の結果　　１
　「行為と行動」の形＜＞「他次元性の逆進」の形　　２
と言う事に成ります。

「逆進の信憑性」
「呪い」や「時間の逆行」でも記述しましたが、明らかに現代の医学では解明がされていない現象の「２つの器官」と「２つの脳波」の存在でも判る様に、「何かの力」＝「他次元性の力」が働いていることは明らかで、それを成す器官が人間に持っているという事実を鑑みると、この「行為と行動の逆進性」も完全否定は出来ないものと考えます。

数式で現すと次のように成ります。
「流」＝「行為と行動の逆進」＝「２つの器官」と「２つの脳波」の働き　　３

「何かの力」＝「２つの器官」と「２つの脳波」の働き＝「流」の力＝「他次元性の力」　４

ただ、それは、現代医学では完全に解明されていない範囲である事だけの否定でしか有りません。
そして、むしろこの不可思議な現象が、「２つの器官」「２つの脳波」の医学的証明と、古代史実からも「状況証拠」として認められて居り、むしろ、「否定方向」ではなく「証明される方向」にあると言うことです。

だとすると、必ずしも、現世に於いては、”「原則進行性」の前提ではあるが、「他次元性逆進」もあり得る”という考えに我々の思考として（Ａ）から（Ｉ）のことも踏まえて、現代人として到達させて置く必要があるのではないでしょうか。
ところが、現代人は「時代の付加価値の増加」に伴い、必然的に、この「拘り」の心を多く強くせざるを得ず、「多元性の意識」と「静かなる心根」を維持するに難しい情況と成っているものと考えられます。

「拘り」説法の意
そこで、必要なのは”「原則進行性」の前提ではあるが、「他次元性逆進」も有りうる”とするこれが、仏教でいう現世に生きる人としての「思考姿」、つまり、”「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」”の「否拘りの説法」（設問１前説）であると考えます。

（参考　設問１から転写）
では、この一節をどの様に理解したら良いかと言うことですが、私は次の様に理解しています。
「色」即ち、この世のあらゆる物質は全て色（いろ）を有します。故に、その「色」（いろ）のある環境、つまり総意としての「現世」であると理解出来ます。
数式で現せば、「色」＝「現世」（うつせ）だとします。
「空」即ち、物質として存在しない空（から）の世界とし、色（いろ）を有さない世界だから、つまり総意としての「彼世」（かのせ）であると理解できます。
数式で現せば、「空」＝「彼世」（かのせ）だとします。
そこで、「色は空と異ならない　空は色と異ならない」、故に「色は空であり、空は色である」と説いています。
つまり、言い換えると「現世は彼世と異ならない　彼世は現世とは異ならない」、故に「現世は彼世であり、彼世は現世である」と成ります。
究極の大意の数式で現せば、「現世＝彼世」であるとします。
つまり、、「現世＝彼世」法の「理」は、”物事に色があるから無いからとどうのこうのと言い立てるな、空だから無いからと騒ぎ立てるな”と言っていると思います。
言い換えれば、究極は”「物事に拘りすぎるな」”となるのではないでしょうか。

つまり、以上の参考での般若経一節の私説の通り、換言すれば、”静かなる心根（悟り：理解）を得る事、”即ち、”「他次元性の失われた意識」を取り戻せ”と成るのではないでしょうか。
ところが、上記した「他次元性の失われた意識」が易々と戻らない為に、かなり強い力で、「拘りという意識」のバリヤーを取り除かなければ、「流」が見えないものと成ってしまうと解釈できるのではないでしょうか。
仏教でのこの「説法の意」としては、漸次消失して行った何時の世も、現世の人の「意識の消失」の経緯から、「人の道」（心の経：みち）として説いている「般若心経」一節は強調しているし、この上のニ行を意味していると思うのです。

「流の正体の解明」
このことでは、”何のこと”となると思います。この「流の正体」が解らなければ”如何に”と成りますので、その「流」（ながれ）を具現的に説明したいと思いますが、人それぞれの種々「流」の経験は異なると考えますので、「流」の内容に付いては（異文ともなるので、）読者の経験談に委ねたいと思います。その上で次の一般論でご理解ください。

「逆進の現象」
この様に、”兎も角も、先ず、１　本人の意思や周囲の意思に反して、その方向とは次第の結果は別の方向に進んで行く。
次に、２　あがくと更に進むと言う現象が起こる。
更に、３　「環境」が整うと今度は、逆に境遇も本人の意思に関係なくどんどんとよくなる。
そして、４　最後に、被者があれば、（天罰が降るが如く、）本人外の周囲の「環境」はそれなりに悪くなる等の現象が起こる。”
この「４つ現象」の変化が一般的なものとなると思います。そして、この「４つの変化」には人の特長から「強弱」が起こります。
この「強弱」が人の「流の差」と成るのだと思います。

数式で表現すれば、人の「強弱」＝「４つの現象」＝「流の差」　４-1

これが「行為と行動」に付いて人それぞれの「流の結果」が異なってしまう「逆進現象」と考えます。

「逆進の起源とメカ」
この様に、何か附合一致して、これだけの「行為と行動」に対する「環境」を相対的に変える事や、整えることがバランスよく出来るのは、この現世の出来事ではない事と思われ、且つ、確かに何らかの力が他次元から引き起こされいるとしか考えられません。

この場合は、「流」では良い方向（幸せ）に向かう場合もあれば、この逆の例の「戒めを受ける事」（苦労）も世の中には沢山あるだろうと思います。

さて、上記の事で、この「差」は、どこかで繰られているのかと言う疑問が湧きます。

私は結論から言うと、”当事者のこの世に対する「理解」の差で異なる”と云う感じがするのです。

数式で表現すれば、「流の差」（４-1）＝｛当事者のこの世に対する「理解」の差｝で異なる。　４-２

しかしながら、どんな場合でも、「神仏」との「連携」が成されるとは限らないのではと思います。

それは「仏」が言う「ある理解」、又は[悟り]の状態を得ている時に起こると考えられます。
そして、それをキャッチする器官は、「２つの器官」であり、その「理解」の差は「２つの器官」の”センサーレベル”によると見られます。

この「ある理解」（悟りの状態）とは、次の過程（イからホ）を経て得られると思います。

イ　「心」を「拘り」から「脱却した差」による時に起こります。

数式で表現すれば、「ある理解の差」（悟りの状態）＝「脱却した差」（拘りの心）＝センサーレベル　５

ロ　そして、本人の「無我」の「心」の「よどみ」が失せた事による時に起こります。

数式で表現すれば、「ある理解」（悟りの状態）＝「無我」の「心」の「よどみ」＝０　６

ハ　この２つ状態（５、６）の何れかに成った時、静寂にして最高の感度を得え高まります。

数式で表現すれば、（５、６）＝ＭＡＸ（センサー）　６-1

ニ　この「２つの器官」の本人のセンサーに、先祖が送り届ける波長が合致します。

ホ　これ（イからニ）を経て、得て、この時に「神仏」（「先祖」）は、手を差し伸べてくるのではないかと考えます。

数式で表現すれば、「２つの器官」（センサー）＝先祖の波長＝神仏の加護　７


次に、脳医学的な過程の検証として次の様になります。

「論理的検証」
人間には、脳幹という電池の芯に相当するものがあり、これには地球をマイナスとしてその上に存在する物質はその高さのレベルに相当して電位がかかり、その電位は脳の中心にある脳幹のレベルを変動させる事が出来る仕組みになっていて、これに依って電流が流れて、脳神経細胞を経由してキャリパー（Ｎａイオン）の液に到達して、電子が液イオンに乗って継電してその反対方向に電流が目的の所まで流れて脳が働く仕組みと成っている。

この仕組みはその「神経（心経）の集中力の差」にて脳幹温度は高まると電位は高まり比例的に電流値は変化する。
この高まった電流が流れた時、「２つの器官」のセンサーレベルもこの「集中力」によりこの差に比例して高まる。
これに添って同レベルで「２つの脳波」も動作する。
この「２つの器官」と「２つの脳波」とは連動連携しているのではないかと予測する。(設問２記述）

そして、その「心」への信号は、高レベルの前記の「２つの器官」を使って、本人や周囲の関係者に作用を及ぼす事に成る。
この及ぼす力はこの時の関係者の「理解」と物事の「拘り」の如何に関わるのでは無いかと考えます。
そして、そのセンサーレベルに達していない場合には”届かない”となるのではないかと考えます

数式で表現すれば、集中力の差＝電流値の差＝センサーレベルの差　Ａ　８
数式で表現すれば、Ａの差＝「２つの脳波」の差　Ｂ　９
数式で表現すれば、Ｂが高い（ＨＩＧＨ）とき＝他次元との連動　Ｃ　１０

上記の数式の場合のＣのＬＯＷでは、「行為と行動」に対する「環境」」と「２つの器官」のセンサーレベルが合致に至っていないから「他次元との連動」を起さないと考えます。
これは、”「親、先祖、仏、神」を敬い養護する姿勢の有無の如何の差”に依ってセンサーレベルが定まるのだろうし、又、、「行為と行動」に対する「環境」」に合致し、このセンサーレベルが受けられる関係者が居た場合は違う展開が起こっていただろうと観られます。

ところが、その展開に付いて、普通、現世に生きる者は「勧善懲悪」と期待するが、前提として、必ずしも神仏は「勧善懲悪」ではないと私は考えています。

「勧善懲悪」の３つの式（11、12、13）
この事に付いて仏教でも、次の様に説いています。

”正しいものは常に正しいという事ではない””悪いものは常に悪いとは限らない”はと説いています。
むしろ、禅宗などは、更に、突っ込んで、問答では”悪いものは正しいと云う事もある””正しいものは悪いと言う事にもなる”と云っています。
そして、それは”「三相」（人、時、場所）の如何に関わる”と説いています。

参考　この事は上記した”結果は本来あるべきものとして得られないで、何時か、何処か、誰かで決められた方向にたどり着いてしまう”を裏付けています。

そして、更にこの状況(良悪、正否の判定）は”社会の付加価値の変化にて進む”と説いています。

数式で表現すれば、　正しいもの＝悪い　悪いもの＝正しい　１１

数式で表現すれば、　正しい＝＜「三相」（人、時、場所）＞＝悪い　１２

数式で表現すれば、(良悪、正否の判定）の変化（進化）＝社会の付加価値の変化（進化）　１３

判りやすく云うと、現代のように、社会が近代的（科学的）になり、付加価値が増え、原始の社会の「原理原則」が成り立つ易い「環境」と比して、社会構造が複雑になり正しさが異なることが起こるから、仏教では”正しいから正しいと拘るな”とする一つの理由になります。
”何時の世も「良悪、正否」とする社会環境は変化する”ということであります。

「勧善懲悪」の「３つの説」（ａｂｃ：141516）
この「勧善懲悪」を仏説で考えると、次の様になると考えます。
先ず、（ａ）”全て正しい者は「神仏」からの常に正しい適切な処遇を受ける”とは思われないのです。
そして、（ｂ）”「先祖」が考える多くの要素を踏まえ未来過去の要素を配慮した形に持ち込む”と考えます。
更に、それは、（ｃ）”「４つのみ」から脱却した「仏」の成せる業技である”と思います。

上記「勧善懲悪」の「３つの説」（ａｂｃ）が成り立たなくては、それでなくては、人間であり、仏ではありません。

つまり、「仏」が「４つのみ」を脱却するとはこのことを意味すると考えます。

数式で表現すれば、「勧善懲悪」の「３つの説」＋「３つの式」＝「仏」（「４つのみ」を脱却）　１３-1

「脱却の意」の４原則
数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＜＞正しい適切な判断　１４
数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＝未来過去の要素を配慮した形　１５
数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＝仏」の成せる業技−「４つのみ」　１６
数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＞人間の領域　１７


では、「脱却の意」の４原則で行われない「勧善懲悪」とは、その辛い「しがらみ」の中で、人間が考えた切なる願望であるに過ぎないし、それを仏、神が成してくれるものとして勝手に考えている事です。
つまり、仏教が否定する「ご利益信仰」に過ぎないからです。
「ご利益信仰」を宗教と考えている人が大方であるが、「ご利益信仰」は「宗教」ではありません。単なる「人間のエゴ」に過ぎないと考えています。

「ご利益」とは「静かなる心根」を得て、結果として「間接的に得られる幸せ」です。

それでなくては、仏前に手を合わせて、打算を願い出れば、簡単に得られれば、全て誰でも何処でもいつでも得られるという事に成ります。

数式で表現すれば、ご利益＝「静かなる心根」＝間接的な結果幸せ　１７-１

もし、それが叶うのであれば、悩みなどは直ぐに仏前で手を合わせれば叶う事に成り、このするところの意味は、結果として宗教はいらないと成りますし、宗教は当初より存在しません。当然仏壇も寺も神社も生まれなかった筈です。

数式で表現すれば、「勧善懲悪」＝「ご利益信仰」＝「人間のエゴ」＞「宗教」　１８

神仏のそれは、そんな人間が考える次元の範囲であるとは思わないのです。
もしそうであるとすると、それは「神仏」では有りません。人間そのものであります。つまり、人間の「４つのみ」を持っている「神仏」となってしまう。そんな事は有り得ない事です。
もし、この「４つのみ」から脱却した「仏」であり、「仏」から遊離したの「神」であるなら、「神」が考える最も良いとする形に持ち込む筈です。

その形の「良悪、正否」の事は、現世に居る我々には理解できない範囲にあり、「三相」に関わるとしか判らないのであります。
「神仏のみが知る」であります。

数式で表現すれば、「良悪、正否」の事＝「神仏のみが知る」＝社会の付加価値の進化　１９

だから、人は長い人生の中で、日々より多く悟り理解して、「神仏のみが知る」の範囲の僅かでも読み取ろうとするのであります。

従って、上記する「流」は多くのステップで構成されています。そして、人間が考える「流れ」の一ステップを捉えて「良悪、正否」を評価しても、全体を見た中で判断しなければ、「神仏」が決めることは、人間の範囲を超えている故に、正しい答えは出ないと考えます。

故に、（Ａ、Ｂ、Ｃ、Ｄ、Ｅ、Ｆ、Ｇ、Ｈ、Ｉ）の前提下に於いて、「行為と行動の逆進性」は、現世に於いては通常の「流」の中では無いとし、しかし、「神仏」又は「先祖」が看た他次元的現象（0から19）が起こった場合に於いて、「２つの器官」「２つの脳波」を媒体として「神仏」加護の下で「逆進性」は起こると成ります。

以上、論理的に数式論にすると、人間には、消失した意識が多く起こり、遂には多くの思い込みが出来て、結局は拘りが強くなり、究極は絶え難いエゴが出たとする局面が私には見えてきます。
皆さんは如何でしょうか、現在、何か消失して居ると感じていないでしょうか。
一度、この「行為と行動」の論で振り返ることも必要ではありませんか。

参考（行為と行動の逆進性の数式論の記述）

「行為と行動」の現象（流）＝「静かなる心根」＝悟り（理解）　（Ａ）

「ながれ（流）」＝「逆進の形」　（Ｂ）

「固定意識」（固定観念）＝「錯誤意識」＝「１次元的感覚」　（Ｃ）

「行為と行動」＋「前置き意識」＝「人の世界」＝「現世と彼世」　（Ｄ）

「違う結果」＋「静かなる心根」＝「当然の結果」　（Ｅ）

「違う結果」−「錯誤意識」＝「当然の結果」　（Ｆ）

（現世と彼世との意識）＝「迷信（混同）」＝「他次元性の戒め」＝「昔からの戒め」　（Ｇ）

「違う結果」＋「拘りの意識」＜＝「摩訶不思議」　（Ｈ）

「現世」の「＋の世界」＝「相対の原理」＝「彼世」の「−の世界」　（Ｉ）

数式で表現すれば、「流」＝「行為と行動の逆進」を仮定する　０
　　　　　　　　　　　　　　
数式で表現すれば、「行為と行動の力」の結果＜「他次元性の力」の結果　１

数式で表現すれば、「行為と行動」の形＜＞「他次元性の逆進」の形　２

数式で表現すれば、「流」＝「行為と行動の逆進」＝「２つの器官」と「２つの脳波」の働き　３

数式で表現すれば、「何かの力」＝「２つの器官」と「２つの脳波」の働き＝「流」の力＝「他次元性の力」　４

数式で表現すれば、人の強弱＝４つの現象＝「流の差」　４-1

数式で表現すれば、「流の差」（４-1）＝｛当事者のこの世に対する「理解」の差｝　４-２　

数式で表現すれば、「ある理解」（悟りの状態）＝「脱却した差」（拘りの心）＝センサーレベル　５

数式で表現すれば、「ある理解」（悟りの状態）＝「無我」の「心」の「よどみ」＝０　６

数式で表現すれば、（５、６）＝ＭＡＸ（センサー）　６-1

数式で表現すれば、「２つの器官」（センサー）＝先祖の波長＝神仏の加護　７

数式で表現すれば、集中力の差＝電流値の差＝センサーレベルの差　Ａ　８

数式で表現すれば、Ａの差＝「２つの脳波」の差　Ｂ　９

数式で表現すれば、Ｂが高い（ＨＩＧＨ）とき＝他次元との連動　Ｃ　１０

数式で表現すれば、正しいもの＝悪い　悪いもの＝正しい　１１

数式で表現すれば、正しい＝＜「三相」（人、時、場所）＞＝悪い　１２

数式で表現すれば、(良悪、正否の判定）の変化（進化）＝社会の付加価値の変化（進化）　１３

数式で表現すれば、「勧善懲悪」の「３つの説」＋「３つの式」＝、「仏」（「４つのみ」を脱却）　１３-1

「脱却の意」の４原則
数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＜＞正しい適切な判断　１４

数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＝未来過去の要素を配慮した形　１５

数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＝仏」の成せる業技−「４つのみ」　１６

数式で表現すれば、仏（先祖）の判断＞人間の領域　１７

数式で表現すれば、ご利益＝「静かなる心根」＝間接的な結果幸せ　１７-１

数式で表現すれば、「勧善懲悪」＝「ご利益信仰」＝「人間のエゴ」＞「宗教」　１８

数式で表現すれば、「良悪、正否」の事＝「神仏のみが知る」＝社会の付加価値の進化　１９

一般的「４つ現象」の変化
１　本人の意思や周囲の意思に反して、その方向とは次第の結果は別の方向に進んで行く。
２　あがくと更に進むと言う現象が起こる。
３　「環境」が整うと今度は、逆に境遇も本人の意思に関係なくどんどんとよくなる。
４　最後に、被者があれば、（天罰が降るが如く、）本人外の周囲の「環境」はそれなりに悪くなる等の現象が起こる。”

「ある理解」（悟りの状態）過程（イからホ）
イ　「心」を「拘り」から「脱却した差」による時に起こります。

数式で表現すれば、「ある理解の差」（悟りの状態）＝「脱却した差」（拘りの心）＝センサーレベル　５

ロ　そして、本人の「無我」の「心」の「よどみ」が失せた事による時に起こります。

数式で表現すれば、「ある理解」（悟りの状態）＝「無我」の「心」の「よどみ」＝０　６

ハ　この２つ状態（５、６）の何れかに成った時、静寂にして最高の感度を得え高まります。

数式で表現すれば、（５、６）＝ＭＡＸ（センサー）　６-1

ニ　この「２つの器官」の本人のセンサーに、先祖が送り届ける波長が合致します。

ホ　これ（イからニ）を経て、得て、この時に「神仏」（「先祖」）は、手を差し伸べてくるのではないかと考えます。

数式で表現すれば、「２つの器官」（センサー）＝先祖の波長＝神仏の加護　７

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−1 主題４）
副管理人さん 2007/10/20 (土) 09:51
ご意見の内で、次の文意に対する問題として、
１「呪いの意」
２「時間の逆行性」
３「行為と行動の進行性」
４「キリスト経の教え」
５「仏教とキリスト経の妥協の余地」

以上に付いて私観を述べたいと思います。
超論文に成りますので、シリーズで記述する事にしますのでご理解ください。

４「キリスト経の教え」
さて、４の主題の「キリスト教の教え」に付いて。
下記の設問(１−10）です。

そこで、前々回の設問の末尾に次のようなことを書きました。

”信仰すれば、こうしてくれる”は信仰とは云わないのではないかと言うことを書きました。
兎に角、私は「宗教」に対して「ご利益信仰」が主体と成っている事に疑問なのです。
つまり、”こうすれば、こうしてくれる”と言う見返りを求める信仰はここでは論じないでおきます。

次の設問の「キリスト教」は、この傾向が説話の中で多すぎると感じています。
”信じよ、されば救われん。”には納得できません。信じなくても救われる筈です。信じたら神のご利益があると言うことは真さに、この事です。
仏教は、”信じよ”とは云っていません。”理解せよ。”です。
つまり、”理解すれば「静かなる心根」を得て、必然的で、間接的に救われる道に自ずと向かい成るだろう”と言うのです。そして、”その理解を日々増やせ。さすれば、より「深い心根」が得られるであろう”と説いています。

更に、キリスト教は、”人は悪の子供”（罪深き子）と設定していますが、仏教では”悪の子供（罪の子）であるも普通であり悪（罪）と拘るな”であります。それが「人」だと説いています。

これが私の若い頃にキリスト教の説法を4年間聞きに行って知ったポイントでした。

多少の自分勝手な歪みもありますが、なんとなく心の底から納得できないところがありました。そして、説話の解読が”何か攻撃的である”と印象を持ったのです。
これは多分、”民族的な遺伝子の違い゛では無いかと思いました。

そこで、質問をしました所、帰ってくる答えは、何か頭に引っかかるもので、”日本民族のレベル（民主主義のレベル）が低い”のであるかのニュアンスの答えと感じ取りました。
これは当然の答えでもあるかも知れません。当時は、まだ日本は戦後１５年程度しか経っていませんし、復興途中ですのでアメリカ人から低く観られていたと考えます。我々のほうがそう云う風に受け取っていたとも考えられますが、やや、彼らの心中にその様な心を一部に宿していた事も事実でしよう。
しかし、中に仏教を勉強していた牧師というか宣教師が居て、仏教との違いを認めていたのも事実でした。その違いは「蛮な宗教」として排除していた言葉を説話の中で聞き及んでいました。同席していた友人たちと牧師との間で、議論になったことを覚えています。

しかしながら、後に仏教も含めて正しく勉強し直した結果は、次の様な事柄でかなり近い調査結果でした。
確かに、その調査結果の違いは、次のような事でした。

１　他宗を少なくとも先ずは強く排他している事。
２　教えがかなり強引である事。
３　キリスト個人を神扱いにしている事。
４　兎に角にも、”先ずは信じよ”である事。
５　人は全て悪の子供であると否定する事。
６　中間的考え（柔軟性）は無い事。
７　全体が闘争的な発想に成っている事。
８　特定者（若い者）には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事。
９　先祖に対する考えは全体として希薄である事。
10「民族的」と言う考えを認めていない事。

本来、仏教では、”宗教は「万教帰一」である”と説いています。少し違い過ぎているという感じがしました。
そこで、上記の事に付いて、その違い際を出す目的で論じてみたいと思います。
そうする事でその違いの全体の論所が見えてくるのではないかと思います。

１番目の事です。（他宗を少なくとも先ずは強く排他している事）

どの宗教の教義も、良く似た傾向がありますが、仏教では、他宗を強く否定することは有りません。
「万教帰一」と説いているくらいですから、少なくとも、仏教のどの宗派もほぼ同じ教義です。
しかし、はっきりとキリスト教は仏教（他教）を否定しています。世界の宗教はキリスト教しか存在し得ないとも云っていますから、ここの排他的なことが明確な違いの一つです。
最近はトーンを落としていると聞きますが、紛争地での世界のキリスト教の布教の行動を観ると変わっていないと思えます。
本来、宗教は少なくとも「人」を救う事を目的として存在しています。これはどの宗教も同じ筈です。
その救う手段（教義）が異なると言うことだけですが、然し、突き詰めれば人を「救う理由」は、どの民族でも「悩み」としては同じである筈です。だから”キリスト教以外には存在しない”は疑問です。

確かに、夫々の宗教は、その「民族の発祥をベース」に成っていることは確かですので、そこで起こる「民族の生活程度」や「遺伝子的な民族の悩み」のそれから来る悩みの大小はあっても、「救う理由」は同じです。
当然、その「理由」に対する「教え」は突き詰めると、同じ程度のものになると考えられます。
しかし、ここが「違いの原点」になるのでしょう。その理由の大小に対して、何処の部分に重点を加えた教義にするかで異なってくる事は否めません。
しかし、否定する理由としては問題です。

現に、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、仏教、儒教、等の宗教で、例えば、キリスト教はローマ時代の乱れた民衆の不満をベースになっています。ユダヤ教は「ジプシー民族」をベースに出来ていますし、イスラム教はその定住する位置と多民族の構成でその置かれている立場（アジア民族とヨーロッパ民族の混血族）から生まれたものです。
従って、「戦い」をベースとして居るために、宗教として最も「戦い」を排除しなければならないのに唯一教義として「聖戦」を認めています。
宗教ではどう考えても「聖戦」は疑問です。民衆の手段としては考えられるが。
この様に、夫々の発祥をベースとしています。

しかし、仏教は、インダス文明として多くの宗教が生まれた中で、小さく拡がりながら中国より日本に司馬氏の始祖の仏師の司馬達等が最初に私伝したものであり、古来より居た神道の物部氏と、百済から渡来した仏教の蘇我氏との戦いの結果、国政として仏教を導入したものであります。正式には後の594年の「仏教興隆の詔」（仏、法、僧）であります。

仏教は、日本以外での成り立ちがどうであろうと、日本での伝承は、奈良時代の「天神文化」として一つの国政上の理由から発達したものであります。
つまり、神道と仏教との「融合文化」で仏教は成育したものであります。
これが奈良期の「天神文化」であります。

「天神文化」、つまり、「人の悩み」を基とした教義というよりは、人間としての有るべき姿、即ち、「信義、道義、徳義」を求めて、そこから人としての悩みを排除しようとした教義であります。

「般若心経」は真さにこの「心経（こころのみち）」であります。従って、その目途して、必然的に他教の教義を否定する必要性は考えられないし、人の有るべき姿、即ち、生きる「道」を説いている宗教であります。
布教に際する教義の説法は、他国のビルマやタイの仏教との違う点は、神道と仏教の融合文化（天神文化）の末に生まれた教義でありますから、独自の宗教といえます。
「武士道」もこの融合文化の仏教と神道の融合教義から生まれた「教道」であります。
事程左様に、融合であるが為に他宗を否定するに至りません。
しかし、キリスト教等はその発祥の基が異なることに成りますので、その布教は必然的に他教を肯定する訳には行きません。ここが、教義の前提の大きく違う点に成ります。

次は２番の事、即ち、教えがかなり強引である事。に続きます。

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−２　主題４）
副管理人さん 2007/10/20 (土) 10:07
４「キリスト経の教え」

　キリスト教の設問として、１番の続き、２の問題の説明に入ります。

１　他宗を少なくとも先ずは強く排他している事。
２　教えがかなり強引である事。
３　キリスト個人を神扱いにしている事。
４　兎に角にも、”先ずは信じよ”である事。
５　人は全て悪の子供であると否定する事。
６　中間的考え（柔軟性）は無い事。
７　全体が闘争的な発想に成っている事。
８　特定者（若い者）には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事。
９　先祖に対する考えは全体として希薄である事。
10　「民族的」と言う考えを認めていない事。

２番目の事です。（教えがかなり強引である事）
１の事がある故に、キリスト教は自説を教委するは当然の事でしょう。
「信じよ」を先ずはじめに来て居ます。信じなければ救われないと言う事に成ります。そんな不公平な神は存在しません。神は万民に公平ですから、信じなければ救われないとすると、それは神ではなく普通の人間のする事です。神を前提としている神が、人間と同じレベルであるとすると矛盾しています。
かなり、矛盾をはらんだ強引さを感じます。

仏教では、「信じよ」とは云っていません。般若心経でも、「悟れ」（理解）と説いています。
突き詰めると仏教の教えは「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」であろうと考えます。
ここから全ての教義の発端が理解され解読出来ます。
つまり、この世はこの一つの教義であり、その「理解」から”人としての「行為と行動」が生まれ、強いては、人としての悩みは解毒するで有ろう”と説いています。

これは、信じなくても、この”理解が成せば成るほどに人としての悩みから救われる”としている訳です。
つまり、誰でも、仏教に帰依しなくても救われると言うことです。
この「理解」が得られた場合に於いて、”人は冷静で、正しい「心根」が得られ、それに依って、人の本来の正しいあるべき「道」が開かれる”と説いています。

これを学問として、仏教から「禅宗」（禅問答）と言う教義が生まれたのですから、「宗教」とするよりは「宗教学」（人生学）とする方が適切ではとも思います。このことからも、つまり、「教えが強引」からは程遠いものと成ります。
ここに、他教との違いが大きくあると考えます。「学問的宗教」とも云えます。
但し、ご利益信仰とは別にします。

日本人の仏教への「信心の姿」は、他教の姿とは違うのはこの点にあり、個々の人の「自由な姿」に委ねているところです。つまり、「色即是空、空即是色」の教えどおり、決められた「信心の姿」を自由にしている所です。イスラム教やキリスト教のように、”信心はこう云う姿ではなくてはならない”とする仏教の教義は何処にも有りません。好む範囲でやればよいという事でしょう。
この様に「教え」に対して、”信じよ、されば救われん。”の拘束としての強引さは有りません。「強引さ」は「色即是空、空即是色」の先ず第一教義の意に合致しません。

この背景は、物部氏と蘇我氏の戦いの後の結末と始末に関わる歴史的処理から来ています。
つまり、先ず、最初は朝廷が主体としていた「神道」を、「仏教」への宗派変えでは、一応は取り入れたものの朝廷の存続をも否定する結果とも成りかねず、過半数以上のそれまでの多くの「神道の民」の不満と反発を招きます。そこで生まれたのが、「神道と仏教」との「融合文化」の天智天皇による「天神文化」であります。（研究室の大化改新の新説への反論を参照）

（仏教導入の直ぐ後の天智天皇は、伊勢に国の守護神として伊勢神宮を建立し、「天神文化」を発展させた事で証明となり、各主要な氏は、氏神を建立し「神道」を誇示し、氏独自の先祖を祭る菩提寺をも建立して「仏道」とし２つの融合を図った事も証明）

つまり、宗教の「神」と民の間には、「仏」とするものを存在させて融合を計ったのです。そして、その「仏」は先祖であるとして身近な宗教としたのです。
これが「天神文化」です。この「天神文化」は現在までに引き継がれているのです。

この「天神文化の融合」が「仏教の教義」を緩やかにして、上記の[強引さ」を排除した所以でありますし、「仏教学的扱い」と成った所以もここから来ています。
又、他国の仏教国の教義とは違う点でもあります。

要は、「信じようが、信じなくても」、その「理解」の「行為と行動」の中で、「人としての道」（冷静で正しい）が生まれれば、「万民は救われる」と説いているのです。
そして、それは、”自ずと、「神」「仏」に自然に導かれる”としているのです。
さすれば、”死する時は、「４つのみ」から発生する煩悩を脱却した「仏」として、他次元で存在する”と説いているのです。仏教では基本的に故に強引さは有りません。

次は３番の事に続きます

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−３ .４　主題４）
副管理人さん 2007/10/20 (土) 10:10
４「キリスト経の教え」

キリスト教の設問として、２番の続き、３と４の問題の説明に入ります。

１　他宗を少なくとも先ずは強く排他している事。
２　教えがかなり強引である事。
３　キリスト個人を神扱いにしている事。
４　兎に角にも、”先ずは信じよ”である事。
５　人は全て悪の子供であると否定する事。
６　中間的考え（柔軟性）は無い事。
７　全体が闘争的な発想に成っている事。
８　特定者（若い者）には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事。
９　先祖に対する考えは全体として希薄である事。
10　「民族的」と言う考えを認めていない事。


３番目の事です。（キリスト個人を神扱いにしている事）
キリストと云う現存した個人を崇拝する宗教は、ある意味で、創り上げた教義であります。その教義の良し悪しの如何を論議しているのでは無く、それはそれで宗教とするは、信じる人が納得できるのであれば、特に問題ではありません。
現存した個人を万能の神扱いにすると言う事は、仏教国の民としては何か納得出来ません。

キリスト教の教義を以って、それを人格形成の絆とするは、特に問題ではなく、この事は仏教でも同じであります。
キリスト教徒に言わせれば、この反論として、生きていた者が死んで、生きている民を導く「仏」となる事に対して疑問を感じるとの反論意見もあります。
結局は、死んだ後のキリストと同じではないかと言う論理です。
確かに、その通りですが、日本の仏教では、更に、その上に万能の「神」が存在し、「仏」はこの「神の裏打ち」を受けている論理に成っていますので、違うと云う事に成る訳です。
そして、「神」は「仏」が精進する事で神と成り得るとする教義です。
「仏」とは、”死して民から全ての煩悩を取り除けた時に成り得るものである”とする論理設定です。
仏教では多くの神が存在し、「武勇の神」とする「神」は、その元は現存した人物を元と成っているのもこのことから来ています。
仏教では、この様に、現存した人物の「仏」が「神」となったものには、民の全ての生活職種に対して「神」が存在し、その中でも万能の全種の神が存在するとしています。
（例えば、渡来人の阿多倍子孫の大蔵種材という武勇に優れて人物が居ましたが、この「武勇の神」の「真利四天王」等の様に成った。）

キリスト教でも、釈迦の弟子が神と成っている様に、キリストの弟子が神扱いとしているのも現実ですが、日本の仏教の様に、全ての種の神が存在する事はありません。
又、キリスト教の祖師のキリストと同じ位置にある、仏教の祖師のお釈迦様を直接拝する行為は日本の仏教徒では少ないでしょう（日本では一部にはあるが直接ではない。アジアの他国の仏教では直接崇拝がある）。
ここが「天神文化」から来る差で、違う所だと思います。

つまり、お釈迦様を特別のものとして扱い特別崇拝するは、「神道」の神との融合から、「神道」の神を引き下げてしまう結果が起こり、且つ、避ける結果とも成ってしまう事にもなり、日本では出来ない設定となります。
況や、「一軍の将、ニ将合い立たず」「一国の神、二神合い立たず」で有ります。
日本の仏教には経緯として２つあるとされている。この２つの仏教（顕密仏教と鎌倉新仏教）には、この個人を神扱いする崇拝の傾向が少なくなったのです。
故に、キリスト教に対しては、万能とする個人の「個人崇拝」的イメージを我々は持つのだと思いますし、「万能」とするところにキリスト教には疑問が残るのでしょう。
しかし、これは、キリスト教徒がそれで納得すれば当り前と成り、故に問題は無く、仏教徒にしてみれば疑問点と成るのだけと考えます。
「個人崇拝」は「人、時、場所」の三相にて正否の如何は異なりますので、世界的に観て、「個人崇拝」の起こり難い土壌の所謂「天神文化」を持つほどに、「融合民族」の「融合文化」を持つ日本人の方がおかしいのかもしれません。
但し、融合は進化を及ぼしますから、この「おかしさ」は愚劣のものではなく、優秀の「おかしさ」と考えます。
故に、日本仏教は禅宗などの「仏教学」が生まれたものであると観ます。

４目のことです。（兎に角にも、”先ずは信じよ”である事）
２でも述べていますが、この言葉の前提には、「個人の考え」を先ず排除して、教義を信じさせる事から始まっています。これは受け取り方では”信用していない”と言う事に成ります。
仏教では、個人の考え方の差違は問いません。
その考え方の中で、「悟りなさい」としていて、その「悟り」の障害は「拘り」であるとしています。
そして、”今の自分を是として、あるが侭に、受け入れなさい”としています。
人は、”今の自分を是”とする仏教と、”悪の子供”とするキリスト教の「教義」とは、全く反対ですし、”「信じよ」”と”「悟りなさい」（理解）”では大きく違います。

ただ、もう一つ疑問になる点があります。
アメリカを始めとするキリスト教徒は、主に自由の国にあります。自由な考えの中での宗教では、その個人の考え方を認めたうえで、教義が起こる筈です。
しかし、”先ず信じよ、信ずれば救われる”とするは、個人の考えの前提になっていないのではないかという事です。
これでは、仏教では”今の自分を是”とする”としていますが、この様に、仏教の個人の現在の考え方を是としたところから始まる導きの方が、アメリカのキリスト教的では無いかと思えるのです。何か逆であると感じます。

仮に、アメリカとすると、他民族の集合体であり、必然的に自由な考え方を認めなければならず、結果、あり過ぎる事から、否定で入らないと教義の伝播は困難である事から来ているのであるのでしょうかろうか。
収拾が取れないので、”全てを捨てて”としている事はこのことを物語っている証拠となり得るだろうとわ思います。
この逆に、同じ他民族の集合体では有るけれど（日本は７民族の融合単一民族で有るので）、融合という優れた手段で考え方が殆ど統一されている故に、その考え方に左程に差違はないとして、「是」としている事と成ろうと思うのです。
この理屈が適切とすると、大きな問題が出て来ます。

それは、アメリカでは、”全てを捨てて”は適切な事として納得できるが、この理屈を変化させずに、直接、単一民族の考え方の少ない「是」する日本人に、キリスト教のこの”全てを捨てて”の手段（教義）は、間違っている事に成るのでは無いだろうかと思います。

私を含む多くの日本人に、安土桃山時代からこれ程キリスト教が伝導した歴史がありながら、その比率が少ないのは、上記の疑問のこの点が大きく影響していると考えられます。

この設問の提起された方の疑問の　「”全てを捨てて”」は、私も含めて、個々に問題があると思うのです。

そして、キリスト教にはもう一つ矛盾があるのです。
それは、”全てを捨てて”とありますが、全てを捨てられれば、既に”何も宗教は要らないのではないか”と言う事です。
捨てられないから、宗教に頼るのではあれませんか。又、”全てを”とありますが、全てどころの話では無く、一つさえも捨てること自体が出来ないから、宗教に頼るのではありませんか。

仏教では、ここは”ありのままでよい”と説いています。
そして、”それが人間なんだ”と説いています。
捨てられればそれは、人間ではなくなるではありませんか。理屈では有りません。
つまり、人間の性（さが）なんです。人間の性（さが）を全て捨てられれば、それは、仏教では「仏」です。生きている人間が「仏」になる事はおかしいのではありませんか。
仏教では、”ありのまま”即ち、「拘るな」と説いています。
「悟れ」即ち、「理解せよ」としています。
これなら、”捨てる”という「行為や行動」より、人間として成し得るものです。そして、それは更に可能な「心の道」として、”冷静に正しい心根”と説いています。これならば、この程度の事を成し得ないとするは、それは人間ではなく、獣と変わりません。
よって、その努力は可能です。そして、”１度にではなく、日々積み重ねよ”としています。
更に、続けて、”その行為は五感を通して”としています。
つまり、”聞く（耳）、観る（目）、嗅ぐ（鼻）、触る（皮膚）、味わう（舌）で日々精進せよ”としています。

ここで、問題に成るのは、”「拘り」を少なくする事が出来るのか”という事です。
そこで、”出来る”という論所を脳医学的に説きます。
このことを知る事で仏教の上記した証明の例と成りますので特記します。

医学的「否拘り」の可能性の証明
人間の「感情」の主体は、「前頭葉」（側頭葉含む）と言う所で管理されています。
この「前頭葉」の動作反応は次の様なメカニズムで働きます。

人の脳は、頭の中心（渦）の所に「脳幹」と言う部分があります。
この部分は電極の役目をしています。
地球がマイナスの電極体ですので、人間はプラスの電位が掛かり、ほぼその身長に等しい値と成ります。
この電位をもって脳の中を小電流が流れます。
この電流は脳神経を通じて流れ、脳神経と脳神経の継目には、キャリパーと言うＮａアルカリイオンが継目に流れます。
このキャリパーが流れている間だけ電流が流れて目的の脳の部分に流れて行きます。
この場合に、「前頭葉」に繋がります。
この部分は「感情」を司るところですので、この「感情」はこの「キャリパー（Ｎａ）」の液体が流れている間は、この「感情」が維持されます。

例えば、最も顕著な感情として、女性の「母性本能」です。
全ての女性が例外なく、子供が生まれたと当時にこの感情が出て長く続きます。これはこの電流が前頭葉に繋がったままで流れている事に成ります。
これは無意識のうちです。
では、そこで、この物事に対する「拘り」の心は、この「前頭葉」のこの部分に脳神経の継目が繋がった状態を意味します。
つまり、このキャリパーが流れているのです。
大体は普通は０．２秒間程度ですが、特に女性はこの時間が長く持ち続ける傾向があります。
だから、物事が感情的に捉えてなかなか外れないと言う現象が起こりやすいのです。

ところが、男性は、その性の目的から、この部分の繋がっている時間は短く出来ています。又、意識的に切ることさえ出来る様になっています。原始の時代に生活の糧を得る為に生存競争の中に飛び込み戦い殺戮の中で勝てを得る必要があります。従って、殺戮のこの感情を押さえて敵と生死を賭けて戦わなくては成らない為に、脳はこの感情を押さえる能力を保持しています。それで、この電気信号の継電部をきりキャリパーを止めることが出来る様に成っているのです。
この場面に備える為に武士は「武士道」を創り上げて「静かなる心根」を保てるように訓練するのです。

例えば、その切る事の感情は、側頭葉のところで感情の管理を行っていますが、この側頭葉への信号を自発的に切れる様にして管理されているのです。
戦場では相対して殺戮します。もし、女性の様に、感情を維持し続けると、この事はパニックと成って思考が停止して出来ません。しかし、男性は戦場とする場では、正統な行動して思考を固め、側頭葉の感情を押さえることが出来る仕組みに成っています。思考が停止しパニックには成り難いのです。

この様に[拘り」即ち、脳医学の「キャリパー保持」は訓練でコントロール出来る事を証明できます。
「拘り」と言う点では、当然に、この理屈から女性の方が強く成りますし、「感情」を主体とした深層思考原理（無意識の脳の中での思考する原理）ですので、長く続く事に成ります。
つまり、女性は本能的に「拘り」が強いと言う事に成ります。

兎も角も、男女は別として、この「拘りの感情」を短くする事、又は、外す事には、この液体のキャリパーの流れを止めればよいわけです。

では、どうして止めるかです。
それは、その「環境」から先ず外に出る事、つまり、その「感情」を持ち得ている「環境」を変える事に成ります。
簡単な事は、「環境」を変えることで直ぐに変わりキャリパーは止まります。そうすれば電流は切れますので「感情」は停止します。
ひどく「拘り」が強くなった脳が「うつ状態」の現象ですが、この治療は静かな都会を離れた環境が良いとするはこの理由からです。ただ、この時、上記の五感の一つでは効果は少ない事に成ります。
仏教が言う「拘り」とすれば、静かにして正しくする時間を長くする事で次第に流れは変化して停止します。
これが一つの方法として、周囲の「環境」を整えて「念仏」を唱え「一心無我」になる、又は、上記の「五感」を通して冷静になる事です。僧が行う座禅はこの事によります。（医学的に最も効果的手段）
大きい「拘り」はこの訓練を続けることで、「停止」し、「拘り」の「感情」を外す事が出来るのです。
つまり、この理解で大きく「静かなる心根」を得られれば、必然的に医学的に[脳機能」の通電は止まり、「拘りの心」は無くなるのです。

だから、この脳医学の原理と同じく、仏教では、上記した「冷静に正しく理解する姿勢」（悟り）と解いているのです。
そして、その”「今の侭の自分を是」として、「理解」し、「次第」に、この「理解」を深めて行け”としているのです。

明らかに１０００年昔の仏教の教えは、現代の脳医学の対処法と完全合致しています。

これは、明らかに、仏教を信じようが、又、信じなくても、万人が成し得ることに成ります。

ただ、仏教は、最適のこの場（環境）の提供をしていて「助け」と成っているだけなのです。
重ねて、当然、このことの「拘り」を無くする修行を成した経験者、即ち伝道者、修験者や先達人(僧侶）がそこには居る事にも成り助けとも成ります。これが本来の仏教の導く姿です。
キリスト教の”信じよ”と較べても明らかに間接的です。

これが、脳医学から見た仏教であります。矛盾はありません。

近代医学では、この様な宗教の本質の所を解明されつつあるのです。
だから、宗教もこの時代の進歩、つまり、「科学的進歩での付加価値の増加」を加味して、教義を修正しなくては、現代との間に”ずれ”が出るのです。

現代病の「うつ」は、この「科学的進歩での付加価値の増加」に起因する「拘り」の結果から来る病気ですが、この処方箋は、上記の脳医学のメカと対処法の所以と成ります。

この様に、医学的で「拘り」を捨てることを証明出来るのです。

実は、私は、この様な事から、現代の「付加価値の進歩拡大」の為に、「五感」に加えて、ここに「考える（頭）」を追加したいのです。

これが、仏教の「心経」、即ち、（頭「考える」は）「こころの道」であると説いています。

この「五感」（考える追加）を正しくし、敏感にして冷静にすれば、「悟れる」とし、”自ずと理解できる方向にと近づく”としています。
これであれば、仏教の、誰でもが、宗教に帰依する有無に関わらず、「救われる」とする事は、理解し納得できます。
「信じる者」だけではないのです。これが「万能の神」が成す所以ですから。

例えば、都会から離れて、自然に親しみ、生活する事でも、より「悟り」に近づいている事の実感を得ます。
私も、この様なキリスト教の矛盾と、この点の疑問も大きく伸し上がって来て”合わない”との結論を出したのです。

次は５番の事に続きます。

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−５ 主題４）
副管理人さん 2007/10/20 (土) 10:12
４「キリスト経の教え」

キリスト教の設問として、４番の続き、５の問題の説明に入ります。

１　他宗を少なくとも先ずは強く排他している事。
２　教えがかなり強引である事。
３　キリスト個人を神扱いにしている事。
４　兎に角にも、”先ずは信じよ”である事。
５　人は全て悪の子供であると否定する事。
６　中間的考え（柔軟性）は無い事。
７　全体が闘争的な発想に成っている事。
８　特定者（若い者）には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事。
９　先祖に対する考えは全体として希薄である事。
10　「民族的」と言う考えを認めていない事。


５番目の事です。人は全て「悪の子供」であると否定する事

先ずは、上記の４の脳医学の証明でも、人は「悪の子」ではない事はわかります。
ただ、その「悩み」（拘り）はキャリパーの流れが続いていることから、悩み（拘り）が起こっているに過ぎないのです。
切れば、「悩み」（拘り）から脱出できるのです。「善の子」であるかは別として、「悪の子」等では到底有りません。
仮に、「悪の子」としても、切れば、「悪の子」から脱する事が出来るという事は、生まれながらに、本質は「悪の子」でないことを意味します。
その前に、このことを注釈しておきたいと思います。それで次の事もお考え下さい。

「悪の子供」であるとする教義から、”この悪を全て捨てよ”として”「悪」の無い人として出直せ”と成るのであろう事は想像出来ます。
このことは４番目の事にも繋がる事に成るのでありますが、本当に「悪」なのであろうか。実に疑問と思うのです。
と言うのも、子供が生まれた時のことを考えても、子供そのものは「悪」は持っていないでは有りませんか。
子供は持っているのですか。子供の心にどのような悪を持ち得ているのでしょうか。人は、子供の心に「悪」を持ち得ていないから、子供は可愛いと思うのではありませんか。
可愛いという「心根」の本質は、「善」の全ての姿であるが故の発露ではありませんか。
そして、又、持ち得ていないから、「善」成るが故に、子供を産もうとするのではありませんか。「悪」を産もうとしているのでしょうか。
「産む」という「行為と行動」は真さに、人として、人生の最高の「善」ではありませんか。

まして、人の生誕のその「行為と行動」は、1／２５０兆の確率で「善」を作り出そうとしているのですよ。
1/２５０兆のすごい確率の「善」です。これだけの確率で生まれてくる人なのです。悪である筈が有りません。
悪と考える方が異常というべき「ひねくれ思考」です。

人生の「喜怒哀楽」以上の「善」の「最大の善」です。これに勝るもの無しです。
「最大の善」から「悪の子」が生まれると言うのですか。どう言う根拠で「悪の子」と成ってしまうのですか。
この人の世は、「善」から「善」が生まれるのです。生まれながらに「悪」であるならば先天的ですから「悪」から「善」に変わる事はありません。
だから人生の中での一過性の「悪」を「善」にするとキリスト教は言っているのであれば理解は出来ます。
基が悪から何にしようとしているのですか。
仮に、「善」に変わったとして、千差万別の「善」が出来てしまうのでは有りませんか。
キリスト教の宗教を信じない人は信じる人より多いはずです。そうすると世の中、悪ばかりですね。少し独善的ではありませんか。
もし、人がキリスト教国外に出ると、「善の国」に戻り、中に居ると「悪の子」ばかりですから「悪の国」に成るのですか。
これは、「善」即ち「是」である事を認めている証拠です。

子供と人は「悪」で有るとすると、もし、、「悪」であれば、究極、その世は殺し合いの末路となり結果は絶滅となり、存在する事は不可能ですね。そうでは無いとするならば、何処までを「悪」とするのですか。そんな「悪」の限界を決められるのですか。
だから、キリスト教は”この世は何年後かに滅亡する”と予言しているのですかね。確かに予言していましたですよね。（Ｙ2006でしたか、起こりませんでした。）
しかし、人は益々と増え存在しているのですから、滅亡しないで存在しているのだから、その後の大人の人生では「善」の人も居るとなりますよね。その人々は宗教を信じる事なしに「変化」したという事になりますよね。
そうすると、宗教を信じる事や頼らなくても、先天性の潜在的な「悪」が変化して、後天性の「善」に「悪」は変化したという事に理屈は成りますね。
先天性は変化するのですか。しないから先天性であるのでしょう。
もし、そうだとすると、つまり、突き詰めると、”宗教は要らない”となりませんか。

では、更に、キリスト教を信じていない人々の方が多い世界の世の中で、救われない「悪」の人の方が多く成ってしまいますよね。そんな「悪」の世の中は成り立ちますか。無理ですよね。自分も含めて周囲が全て悪魔とは到底考えられません。
しかし、全て尽く人は「悪」を持つのですか。そんなことは無いでしょう。
もし、生まれた時から「悪」を持って生まれたとしたら、その子孫を遺そうとする行為と行動は「悪」という事になるではありませんか。子孫を残す「行為と行動」は「悪」と言う事に成りますね。
つまり、「悪」の定義は、人そのものを「否定」していることに等しいのではありませんか。

この矛盾を繰り返していても仕方が有りませんから、そこで、「動物学」か何かで、証明しましょう。

では、他の動物はどうなのでしょうか。人間は最終に偶然に知恵を持った事により、より他の動物との差違が生まれたに過ぎません。
動物は動物で特別に変わった所はありません。人は高い知恵を取り除けば他の動物と変わりません。
変わる所はありますか。だとすると、他の動物も悪の動物なのでしょうか。
他の動物だけは違うとする根拠がありますか。有りませんよね。

猿の進化から、人はチンパンジーからボノボに変化して類人猿となっただけですよね。その知恵の存在となった直立人の差だけですね。

学問的に検証してみますと、猿とチンパンジーとボノボと人間が、人間が住むような同じ環境の部屋に入れて共同生活させた実験結果がアメリカでありました。
その結果として、ボノボだけは不満をあらわにしたとする結果が出ています。
それは、チンパンジーと自分ボノボとは、猿類としての身分、又は、優越感が違う事に対して、同じところに扱ったとして怒り不満を持ったと言うものです。
人間が持つ猿に対する感情と同じものを持っていたのです。
そして、自分ボノボは、”何故、人間と言う優れた猿に成らなかったのか悲しくて寂しく残念である”という感情を表現したと記録されています。
この様に、ボノボの感情を示す様に、猿類からも人間を同じ（なかま）サル類として観ていたのです。
故に、人間は猿の一つなのです。つまり、動物なのです。キリスト教が言うように、特別なものではないのです。科学的な付加価値のある高い知恵を持ったただの猿なのです。実験結果の様に持っている基本的な感情は全く同じなのです。

この様に、学問的には、チンパンジーやボノボの研究で、彼らもほぼ人類と同じ程度の感情と科学的な進歩の知恵を除く基本的な知恵を持っている事も証明されていますから、彼ら動物も「悪の子」なのでしょうかね。
でも、「悪」とするとしても、子孫を遺すという動物の本来のこの世の目的として「善の行為と行動」をしていますよね。
何処から考えても「悪の子」であるとする根拠は出てきません。有るとしても余りにも無さ過ぎるのでは有りませんか。有ったとしても少なくてこれでは「悪」とする根拠は希薄となりますね。

私は、この矛盾は、次ぎの４つの理由から出ていると考えます。

その宗教の出所１と、祖師の過去の位置付け２と、時代の変化に対する教義の修正の不足３と、民族の土地柄の修正が出来ていない結果４から、教義に対してこの矛盾が起こっているのだと考えます。

では何故に、修正を加えないのでしょうか。
それは、キリスト教の排他性から来ている事に成ります。
その排他性の根拠は、キリスト教の出所地域の先進性から来ているもので、上記したボノボの「優越感」に相当しているからでしょう。
しかし、最近、その優越感が揺らいでいるのです。

その一つには、日本人がその優越感を変えさせたのです。
経済成長に伴い日本の仏教文化の優越性と、その国民の先進性がキリスト教国をはるかに凌ぐ結果を彼らは確認した事によります。”アジアの野蛮国が先ず有り得ないこと”と観て居た筈です。そう云う発言も公式に戦前にはありましたよね。

第２次大戦の発端は、この有り得ないことが起こりつつある事から、アジアの野蛮国に圧力が掛かりその圧力に対抗した結果の所以でしたですね。この傾向の最初は大国ロシアに勝った日露戦争の勝利が彼らに衝撃を与えたのです。
その大きな勝利は突き詰めると、３つの要素が浮かびます。秋山兄弟の頭脳働きと、軍艦の大砲の改良と、火薬弾の開発でした。
これを観た英国とフランスと米国とロシアの白色国は日本の底力を恐れ始めたのです。
（７つの融合単一民族なのです。遺伝学的に動物は融合すると進化して優秀な人間を作ります。アジアの中で日本人は違うのです。）
そして、大戦より５０年以上経ったところで、戦後の占領下１５年頃の発言に対して、今の発言は、同等の発言となっています。
私は、まだ若い頃、技術者としてヨーロッパ系の技術者との会話したことが幾度もありましたが、軽蔑とまではいかなくても、見下げた言葉尻で、”又か。”という経験が何度もありました。
技術的には、日本の冶金学は世界一段突であるのだが。

そして、どの宗教も、その矛盾を大きく社会に露出している時代なのだと考えています。
特に、キリスト教での争いが目立ちます。

ただ、仏教では、上記した様に、１０００年もその教義に矛盾がありません。
特に、日本仏教では、”その矛盾の事が余り起こっていない”という事でも同等間を持ったのでしょう。
だから、仏教と他宗教との間の差違の矛盾が露見しているのだと考えています。特にキリスト教との差違が目立っているのだと考えます。
その理由の一つは、上記の優越感のあらわな表現もあり、世界に対して、余りにもキリスト教は嫌われて問題を起しているという事です。
特に、中東の社会に於いてです。それはこの教義の強引さから来ているものと推測しています。

では、何故に日本仏教は、その差違が出ないのかと言う点です。
それは次の点になると考えます。
先ずは、「色不異空、空不異色」、「色即是空、空即是色」の教義の考え方です。
次は「天神文化の融合」です。
更に、日本民族の゜単一融合民族」の特質です。
最後に、その教義を「宗教学」としての学問の発展です。
”信じよ”では無く、「悟れ」（理解）、「拘り」を第一の教義にしている事です。

この結果、次の設問の事にも関わることですが、「時代性」という点で、キリスト教の「悪の子」を始めとする時代性の矛盾と較べて、仏教は時代との教義のそのズレが無く仕上がっていると考えています。
それの仕上がりは、「人間の本質」を、「有るがままに見つめた教義」としている事だと考えています。
つまり、「人間の本質」が時代（時、人、場所）に対して特別に大きく変化しない限りはその教義は生きている事に成ります。（この科学の世が発展し別質の「宇宙人間」なる者が誕生しない限り、本質は変わらないから本質である）

余談ですが、奈良期から平安末期までの「顕密仏教」を経て、この「融合教義」を作った日本仏教の比叡山天台宗と、それを大きく広めた次の「鎌倉新仏教」の法然の浄土宗が優秀であったことを意味します。
そして、その時代をリードした為政者の天智、天武の両天皇の荒波を乗り越えた「大化改新」の政治統治の基盤を成した偉大さが如何に大きかったかを物語っています。

その時の「天神文化」の融合の判断も適時適切を突いていて、現代までも大きく矛盾なく持ちこたえて来たのも偉大という以外にありません。多分、天神文化の融合政策がなければ、日本仏教は安土期から江戸期に掛けてキリスト教に取って代わられていた事は間違い有りません。アジアの諸国の現状がその証拠です。
そして、1650年程度と続いた現在の日本文化は、上記した考え方の違いで、異教に破壊されて無く成っていた事をも意味します。
私は更に、多分、文化どころでは無く、当然に異教の思考原理の浸透で、日本人に肌身に合わないし適合しない事から政治情勢も混乱し続けていたと思っています。

この様に、日本の融合を基盤とする仏教文化は「すごい文化」であったかと考えます。この様な文化はこれ以後出ていません。
その「教義」は、大した矛盾もなく日本人の民族の遺伝子と生活環境と成って引き継がれて来ているのです。
その、最も優れた思考は、「仏＝先祖」の思考であったと評価しているのです。

何をか況や、これは真さに、「大化改新」であり、上記した基盤がそれを成し遂げたもので、施基皇子を中心とする「皇親政治」を実行した第６位皇子の子孫の５家５流の「青木氏一族」が、奈良期の「基盤政治」をリードし、７つの民族の「融合政策」を牽引して、「優秀な民族」を創造し、「天神文化」を築いた我が「先祖」の成せる技であります。

これは、前説のわが先祖の「行為と行動の逆進性」の「流」の条件が整っていたことを意味します。

次は６番の事に続きます。

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−６　主題５）
副管理人さん 2007/10/20 (土) 10:14
５「仏教とキリスト経の妥協の余地」

設問１−10は主題４に関わりますが、６からは主題５にも関わります。

では、キリスト教の設問として、５番の続き、６の問題の説明に入ります。
設問
１　他宗を少なくとも先ずは強く排他している事。
２　教えがかなり強引である事。
３　キリスト個人を神扱いにしている事。
４　兎に角にも、”先ずは信じよ”である事。
５　人は全て悪の子供であると否定する事。

５「仏教とキリスト経の妥協の余地」
６　中間的考え（柔軟性）は無い事。
７　全体が闘争的な発想に成っている事。
８　特定者（若い者）には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事。
９　先祖に対する考えは全体として希薄である事。
10　「民族的」と言う考えを認めていない事。

５「仏教とキリスト経の妥協の余地」を検証するため、設問（６−10）に入ります。

第６番目の事です。（中間的考え（柔軟性）は無い事）
１から５までの設問に対する考えが、共通することで大半を説明していますが、「柔軟性」はキリスト教には少ないと考えます。
むしろ、本来、（日本のように融合民族であるが）、融合していない他民族の集合体の自由の国であれば、その考え方に幅を持たせて、柔軟に教義が出来ていると考えられるのが普通であると思うのですが。
しかし、ヨーロッパも日本と違い周囲に他民族が多く存在しますので、当然に、民族の重複部分地域は、キリスト教の教義ついてはこの柔軟性はあると考えられます。
しかし、矢張り「信じよ」ですから、この教義からはこの柔軟性は考えられません。これは言葉の性質からも来るのでしょうが、仏教は、般若心経の教義一つを観ても代表的な言葉として、（何度も書きますが、）「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」を始めとして、「不生不滅、不垢不浄、不増不減、是故空中無色」等は、”この語意は一体何を意味するのだろうか”と思える位に、柔軟であります。

仏教は以前、その「反意や深意や真意や裏意」が大きく働く教義であると書きましたが、上記の語意は、判断の経験を大きく左右するものである事は、多くを調べていると理解出来ると思います。
ここに書いている”「色」とは、「空」とは、何ぞや”から理解する必要があります。（前説に記述）
この理解で全体の解釈も充分に異なるであろうと思います。それでよいとしています。

仏教では、”その人その人の受け取り方はそれはそれで良いのだ”という。宗教関連者では、職業柄、定説的なもを主張しますが、一般の者の理解としては、”その人が、経験もしないのに、その人も立場や環境もあろうことなのに、そのことを解いても、それは「悟り」（理解）とは言わないのである。そして、経験を通じてその理解が深まれば、それはそれなりの「悟り」（理解）と言うのだし、それは「真の悟り」へとに近ずく”としています。

仏教の教えの一つとして、次の様な仏教言葉がある。
１「人を以って法を説け」という言葉があります。
２「三相を得よ」と説きます。
更に、次のその言葉として、代表的なのはがあります。
３「縁無き衆生動し難し」という説法があります。
この３つの言葉を組合すと上記の理解事を物語る言葉でなります。
況や、その真意、深意は、この意味が柔軟性を物語る先ずひとつであります。

この「三つの法意」（３つの言葉１、２、３）がその「柔軟性」を物語るものです。

１は”人は夫々立場、性格、職業、男女、家柄、生立ちなどでその理解は異なる。説法だからと言って仏教の教義をそのものをずばりを以って伝えても意味がない。その立場などに生おじて噛み砕いて伝えよ”としているのです。

２”１が成し得たとしても、人、時、場処にあわして説法をしなくては法意は伝わらない。伝え得るには１と２の術を身につけるべし。何事もそうである”としているのです。

３は”１と２を経たとしても、理解できない者はある。全て者を理解させようとするはその心根は「拘り」である。理解できない者はそれはそれで縁無き常の者として動かし難いものとして扱いを別にしろべし”としているのです。

この仏教の「３つの法意」は一言で言えば、”柔軟に対処せよ”としている事に成ります。

つまり、”それはその人の今の［悟り］（理解）である。””「悟り」は、この様で、この如くでなくては成らないと限定するものではない。人の世では、次第にその「悟り」が増せば良い”としています。

これに較べて、キリスト教の「悪の子」は「悪」と最初から決め付けていることからも、「柔軟性」が無いと見えます。

ただし、私が言うこの「柔軟性の有無」が教義の「良悪」の事を説明しているのではありません。
それはそれで彼らが納得するのであれば関知するところでないと考えます。
当然に、国民性や常識は違うのだから、「良悪」の問題ではありません。差違や適応性の問題です。
ただ、キリスト教は、その語意は、（「悟り」理解が難しい」が、）経験が共にするので「判断は容易」であると思います。
しかし、逆には、「反意や深意や真意や裏意」があるので、、（「悟り」理解が易しい」が、）「判断は難」の仏教だと思います。
故に、キリスト教は個人の悟りに差が余りに無く（個人受け取り方）これが一つの特徴であり、中間的考え（柔軟性）は無い事に成ります。仏教は様々と成ります。第一、キリスト教には「悟り」という概念が乏しいのではと考えます。

次は７番の事に続きます。

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−７　主題５）
副管理人さん 2007/10/23 (火) 07:01
５「仏教とキリスト経の妥協の余地」
設問１−１０は主題４に関わりますが、６からは主題５にも関わります。

では、キリスト教の設問として、６番の続き、７の問題の説明に入ります。
設問
１　他宗を少なくとも先ずは強く排他している事。
２　教えがかなり強引である事。
３　キリスト個人を神扱いにしている事。
４　兎に角にも、”先ずは信じよ”である事。
５　人は全て悪の子供であると否定する事。

５「仏教とキリスト経の妥協の余地」
６　中間的考え（柔軟性）は無い事。
７　全体が闘争的な発想に成っている事。
８　特定者（若い者）には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事。
９　先祖に対する考えは全体として希薄である事。
10　「民族的」と言う考えを認めていない事



７番目の事です。（全体が闘争的な発想に成っている事）
この設問を説くには、仏教と対比しながら、教義より現代のキリスト教の行動を検証する事の方が明確に成ると考えます。

仏教の様に、他教の聖域に入り、積極的に布教をすると言う事は仏教には少ないと考えます。
。むしろ、インド（ブッタガヤ）から中国を経由して日本に伝教してくるまでの東中国（後漢）過程には、多くの弾圧があった事は史実であります。
そして、最初の伝導は、司馬氏の始祖（馬の鞍等の武具を製作する鞍作部の技能職人である）司馬達等が日本に帰化してきた時に、私伝として広げたのが最初（535-550年頃）であるとしています。その中国後漢（６１８年）が滅びて、阿多倍に率いられた１７県民２００万（帰化）に依って爆発的に広がったとされています。

（参考　阿多倍：後漢光武帝から末帝２１代の献帝の子石秋王の子供阿智使王と孫阿多倍の二人が引き連れた２００万の中国の民が九州へ上陸し全土を平定し、関西手前までの３２/６６国で征圧し帰化する。）

これが次第に周囲の中国（後漢）の渡来人の部技能職人以外に、彼らから技能を教わって恩恵を大きく受けている日本人にも自然の形で瞬く間に爆発的に（国32/66の範囲）伝わったものであります。
書籍的には、５５２年（538）百済から経典が入ったとされています。５８５年の物部氏と蘇我氏との戦いだけで伝導は決定します。５９４年の三法の詔に始まります。（後に神道と融合する）

この仏教の伝播の勢いは、この技能集団の部制度の影響が最も大きく、又、民族の融合もスムースに進んだ原因はただ伝わったと言うだけでは無く、技能集団の彼らがもたらした仏教の影響が大きかったのではと考えています。
現在、世界の民族の融合を観察するに、中東では民族戦争が多く起こっていて絶え間なく1000年経ったいまでも融合は余り進んでいないのが現状であります。
まして、日本は７つの民族が全て分離することなく、それも３００年程度（史料的には阿多倍の孫娘を母に持つ桓武天皇期以降には出て来なく成る。この原因の詳細は研究室の阿多倍関係のレポートで参照）で一つになるには何か特別な要素がなければ出来るものではないと思います。
その要素とは、「天神文化」の「神道との融合」と、この「技能集団と仏教」の結びつきがもたらした結果であると考えています。
つまり、そして、その伝播の経緯は、「神道的仏教伝播」と「民族融合」が相互に関連して平行して進んだと観ています。
日本仏教、特に奈良期から鎌倉期までの「顕密仏教」では、この背景があったことを念頭に留意して比較評価して観るべきだと考えます。
これは「顕蜜仏教」と「新鎌倉仏教」とに日本仏教の違いを区分けされている一つの要因でもあります。
その仏教の姿や役割がこの境の時期を以って異なっている所以であろう事ははっきりしています。
民族と仏教の２つの融合過程はこの域を境に一度に変化した時でもある事が言えます。
これらの事が欠けての評価は判断に間違いを起すとも考えます。

そこで、先ず、上記の事を留意して、キリスト教では、この様な仏教の自然に近い伝来と言うよりは、歴史的には植民地侵略をベースとして政治的施策を施して爆発的に伝播して行ったのが、近代に於いての基本伝導の姿であろうと考えます。
この時、伝導や教義はその植民地の民族的背景を配慮してのものでは無かったであろうし（価値観の配慮と伝統の無視）、
むしろ、それを行うと、世界各地に異なる教義のキリスト教が出来てしまう事になります。
この事は、その民族間のキリスト教の争いともなり、キリスト教の存亡にも成りかねないことを意味するであろうと考えます。
主題４の所で記述したキリスト教の教義の矛盾がある事を論理的に充分に知りえながら、一つの教義を押し通す事を実行したのであろう事が覗えます。（強引で闘争的）

日本の仏教は主題４で記述した様に、「天神文化」と言う「神道と仏教との融合」と言う手段と「民族融合」も備わって伝導を成し得たのです。
仏教もキリスト教も同じ政治性を含む伝導ではあったが、仏教は融合と言う形でその対立を避けたのであるから、キリスト教とはその体質は異なります。
又、仏教伝来のほぼ直ぐ後に儒教が伝導しているが、この儒教も何処に教義の考えがあるのか判らない程に同化し融合しています。
しかし、儒教は大きく伝播せずに単独の形でのものは無ったのであります。
儒教は江戸時代にその社会情勢から突然に学問として世に出されたが江戸幕府の禁令で更に突然に消えました。
しかし、社会慣習の中には、儒教の慣習や作法や思考姿等の生活の慣習の中などに気づかずに多く残っています。
例えば、葬儀のときは儒教では正座や豪泣、仏教では胡座、不泣と宴の様に遺されているのです。つまり、これも小さい「融合」であります。

現在に於いても、世界各地で紛争が起こっています。
その紛争を武力とキリスト教で世界平和を大儀にして解決しようとしている様に見えます。
キリスト教の彼らにしてみれば、この二つの事で扮装は収まると真剣に思っているであろうと思いますが、しかし、そう簡単ではありません。ここに、「民族」（価値観の配慮と伝統の無視）という遺伝子に絡む大問題を無視している強引さが彼らキリスト教にはあります。
各民族には、その特異な妥協し得ない「事情や環境」がある事は否めません。当然に、必然的に、その特異性からそこには心の悩みを解決する為に独特の宗教が存在する筈であります。

キリスト教側では、その教義で民の安寧を計ろうとするでしょうが、結果は火を見るより明らかであります。
”宗教戦争”に変化して行き、中東の様に国と民を巻き込んでのイスラム教とキリスト教との益々の争いと発展して行く事は必定です。
イスラエル、イラン、イラク、アフガン、インドネシア、フィリピンの様に国をあげての宗教戦争に成っている事が証明しています。この全て裏にはキリスト教の浸透策が潜在しています。
先日の韓国のアフガン拉致問題は７の設問のその象徴的出来事です。

弱り目に祟り目でありますが、日本も例外では無く、大戦の敗戦後は、この危険性はあったのです。
しかし、神道仏教の融合教義の完成度が高い事により、明治初期の「廃仏毀釈」だけで、戦後の内乱は避けられたのであります。
確かに、我々から観ると、イスラム教にも強引とも攻撃的とも思われる「聖戦」や考え難い「宗教作法」などもあります。
しかし、キリスト教やイスラム教などにしても、それはその国の民が良し悪しに関わらず「良し」とするのであれば、それはそれで良い事であります。
「悪い」とするも、当然に、何処に於いてもその「攻撃的強引さ」は「宗教の代理戦」の形として現われて来る事になるでしょう。
この問題には、その特異な妥協し得ない「事情や環境」がある事は否めないし、解決出来ないからであります。
国民の一致団結（融合）を成し得なければ、その民の選択と決断に関わる事に成ります。

この様に、宗教だけを見るのではなく、政治の裏には必ず、現実には、この様な体質を持つキリスト教の動きが存在しているのです。（そもそも、”信じよ”には反意として攻撃的の語意を持ちます）

仮に、キリスト教の伝播と浸透のそれを成し得るには、日本の仏教と民族の融合過程のように、先ずは少なくとも「キリスト教と仏教の融合過程」が必要であります。
この論理で言うと、宗教界では、現在そのような教義を前提とする宗教団体（生長の家）があり、徐々に日本の国に浸透しています。
この教義の姿や前提が伝播過程の通るべき道として正しいのではないかと推理しています。
しかし、この手法ではローマ法庁のようなキリスト教の全体の形は採れずに、本体はいつかキリスト教の一括統治が働かなくなり出来ずに崩れることを意味します。従って現実には無理なのです。

しかし、私には、体質的に出来ることならば、避けたいキリスト教義とその否融合の手法と観ますが、皆さんは如何ですか

Re: 先祖と宗教(キリスト教の教え−７-1　質問）
アキノリさん 2007/10/23 (火) 21:09
副管理人さんへ

こんばんは、お久しぶりです。雑談をさせてもらいに、帰りました。
師匠の論文は大変に参考になります。理解が第一とのお叱りを受けましたが！
私は単細胞なのでお許しを願います。

キリスト教に関するご批判を、超論文を拝読させて頂きました。多少の誤解があるかと感じます。
私は少なくても２０〜３０年ぐらいの経験がありますが、反論はキリスト教関係者に委ねます。


５　人は全て悪の子供であると否定する事
===========＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
少なくてもこの箇所は、誤解があるかと感じます。
罪と悪の区別が為されていません。

私は：人間は肉体を持った魂である。と解釈しています。肉体は朽ちて死にますが、魂は霊の存在に関わります。霊は人間ではありません。霊魂は様々です。悪霊もあり神様もいます。
魂は霊に影響を受けます。聖霊は悪霊を近づけません。
人の魂は聖霊に導かれる時に真理を悟ります。---悟り--すなわち理解と解釈しますかな！

キリストの理解は、聖書を読み教会で学ぶ事が必要になりますが、教会も色々ありますので、これが問題になります。聖霊に導かれてキリストとの出会いがありますようにお祈りさせて頂きます。

キリスト教の伝来と植民地主義がアジア、アフリカ、ラテン　アメリカの諸外国にあった事は事実
です。ヨ−ロッパ人は植民地主義で搾取の歴史を刻みました。
しかし日本も、大東亜共和圏といった覇権を作り出した歴史も事実です。

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私の仮説を述べるのは控えますが、

物質　＝　エネルギ-：　物質が消滅してエネルギ-に変化する事は？アインシュタインが相対性理論で証明しました。

人間は物質と魂と霊を持っています。魂と霊はエネルギ-ではなく、超次元世界---３次元や
多次元空間は時間とエネルギ-に形を変えます。

重力は空間を曲げる、光、電波、熱、電気、電流----等は広義にエネルギ-であります。

これらの問題は現代数学で、証明されつつあります。

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以下は先生の論文の一部です。


更に、キリスト教は、”人は悪の子供”と設定していますが、仏教では”悪の子供であるも普通であり悪と拘るな”であります。それが「人」だと説いています。

これが私の若い頃にキリスト教の説法を4年間聞きに行って知ったポイントでした。
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以下　キリスト教教え−7　主題４を参照（メモリー為）